關(guān)鍵詞：冠禮；變禮；家禮；朝鮮王朝

一、前言

朱子《家禮》作為中國宋元明清時期禮文獻(xiàn)的代表①，在中國、韓國、越南、日本等東亞各地流傳，使士庶人的生活世界具備了儒家特質(zhì)，因此《家禮》的問世及傳播是整個東亞的現(xiàn)象。②韓國對《家禮》的傳承具有鮮明特色，據(jù)調(diào)查，朝鮮時期的《家禮》注解書、改編類著述多達(dá)477種，現(xiàn)存292種。③而同時期中國的《家禮》翻刻本、注釋本、改編本，在明代（含元末明初）有128種，清代129種。④所以朝鮮時期家禮書的規(guī)模更為龐大。因此，考察朝鮮時期的《家禮》，對于闡明東亞禮學(xué)史及儒學(xué)史的發(fā)展脈絡(luò)具有重要意義。

在東亞視域下展開《家禮》研究是近年來學(xué)界關(guān)注的重要方向之一，目前的研究成果大致可分為兩類：一是東亞家禮學(xué)的整體性研究；二是對東亞某一地域中家禮學(xué)的研究，這類研究主要集中在對日本江戶時期與韓國朝鮮時期的《家禮》研究。東亞家禮學(xué)的整體性研究包括兩個方面：一是新研究方法的引入，吾妻重二借用史學(xué)的實證研究法對《家禮》文本的?？薄姹臼崂?、具體實踐（木主、家廟、深衣等的闡釋）進(jìn)行了考證，新方法為深入探究朱子《家禮》提供了可能⑤；二是對東亞家禮文獻(xiàn)的校勘與整理，其中最重要的成果便是《東亞〈家禮〉文獻(xiàn)匯編》①，收錄的《家禮》文獻(xiàn)包括中國13種、日本25種、韓國7種、越南4種，為探究《家禮》在東亞的普遍性表達(dá)與差異化比較，以及梳理東亞家禮學(xué)的承傳脈絡(luò)提供了富厚的基礎(chǔ)資料，是迄今規(guī)模最大、涉及東亞地域最廣、收錄文獻(xiàn)最多的一次家禮學(xué)文獻(xiàn)整理。

在東亞某一地域的《家禮》研究方面，主要是指對日、韓、越各國《家禮》分別展開的研究，尤以韓日為重。②目前關(guān)于日本《家禮》的研究主要涉及兩個方面。其一是對江戶時期《家禮》的文獻(xiàn)研究。前文所提及的吾妻重二的《家禮》研究，雖在東亞視域下展開，但仍以日本家禮學(xué)為主，其中第八章《家禮》的和刻本部分，考證了淺見絅齋校點《家禮》五卷附圖一卷本、丘濬輯《文公家禮儀節(jié)》八卷本、小出永安校點《新刻性理大全》中《家禮》四卷本等三種和刻本的版本形成過程及底本。③彭衛(wèi)民則將江戶時代日本學(xué)者依據(jù)25種《家禮》創(chuàng)改的禮書分為三類，對每一種禮書分別做了解題，展現(xiàn)了《家禮》在江戶時代“去脈絡(luò)化”與“再脈絡(luò)化”的基本面貌。④其二是關(guān)于《家禮》思想在日本的傳播、承繼與影響。吾妻重二的研究打破了日本學(xué)術(shù)界認(rèn)為《家禮》只是“在實踐中才有意義的禮儀，只是作為書本上的知識為日本人所知”⑤的這一普遍認(rèn)知，用實證方法探討了江戶時期儒學(xué)家對三禮與《家禮》的接受，驗證了朱子《家禮》對日本社會生活的實際影響。⑥彭衛(wèi)民探討《家禮》在日本的傳播與影響時指出，江戶時代的知識分子從“天理”“道統(tǒng)”“水土”三個層面對《家禮》思想進(jìn)行了“日本化”改造，《家禮》所建構(gòu)的“忠孝”說、“家國”說等，轉(zhuǎn)化為了日本的“家族國家觀”思想。⑦此外，他又考察了日本古學(xué)派對“家禮”思想的批判，認(rèn)為古學(xué)派通過對家禮思想的本土改造，其本質(zhì)是在對“他者”文化解構(gòu)的同時彰顯“自文化中心主義”。⑧

目前學(xué)界關(guān)于韓國朝鮮時期《家禮》的研究以2020年為界，可分為兩個階段。第一階段是朝鮮時期《家禮》研究的起步階段（1996—2020），以介紹朝鮮《家禮》文獻(xiàn)、《家禮》在朝鮮的流布及朝鮮禮學(xué)概貌為主。⑨該階段的研究引起了學(xué)界對朝鮮時期《家禮》的關(guān)注，為東亞家禮學(xué)研究開拓了新領(lǐng)域。第二階段是2020年以后，隨著學(xué)界對家禮學(xué)研究的延伸拓展，對朝鮮時期《家禮》的研究亦進(jìn)入了細(xì)化與深化階段。彭林探討了金長生所輯《家禮輯覽》傳釋《家禮》的方法、特點，認(rèn)為《家禮輯覽》體現(xiàn)的金長生的解經(jīng)成就堪稱朝鮮時代禮家之典范。⑩彭林還將朝鮮的《家禮》類著述分為了匯輯諸說類、研究禮義類、變禮研究類三種類型，對代表性儒學(xué)家的禮書內(nèi)容做了詳盡探析，揭示出這些禮書對《家禮》的闡釋、創(chuàng)改的方式與特點，總體上呈現(xiàn)了《家禮》朝鮮化的概貌。①另有學(xué)者研究了《家禮》對朝鮮王朝喪葬禮儀儒教化普及所起的樞紐作用，但其“以《朱子家禮》為核心來協(xié)調(diào)古禮內(nèi)容與人情現(xiàn)實的問題意識，是朝鮮王朝禮學(xué)之共同課題”②的論斷有待商榷。朝鮮時期的禮學(xué)以《家禮》為中心展開，“參酌古禮、人情與時俗來修訂和改造《家禮》禮文，以便于《家禮》在朝鮮的實踐與推行”乃是朝鮮時期禮學(xué)共同的問題意識與課題。

關(guān)于越南《家禮》的研究，雖有國內(nèi)學(xué)者關(guān)注，但仍處于起步階段。目前的研究成果，除《東亞〈家禮〉文獻(xiàn)匯編》中?？钡乃牟考叶Y學(xué)文獻(xiàn)外，還有越南學(xué)者面向中國學(xué)界，介紹了越南漢喃研究院所藏的12種家禮書，對其版本及內(nèi)容構(gòu)成進(jìn)行了細(xì)致梳理。③劉柏宏介紹了17種以漢文和喃文撰寫的越南家禮書，著重論述了東亞地區(qū)及英語國家對于越南家禮學(xué)的研究現(xiàn)狀，并通過對《清慎家禮大全》的專門分析，引發(fā)學(xué)者對于禮教價值、局限的審視。④彭衛(wèi)民則闡述了《家禮》在越南陳、黎、阮朝的播遷，簡要論述了《家禮》對陳朝民間禮俗的影響，指出《家禮》在越南經(jīng)歷了從政治領(lǐng)域逐步滲透到社會文化生活領(lǐng)域，從朝廷教化逐步滲透至民間禮俗，從漢字禮書逐步演變?yōu)闈h喃字禮書的過程。⑤

總之，隨著東亞儒學(xué)及儒家禮制研究成果的日漸豐厚，東亞家禮學(xué)正在引起更多學(xué)者的關(guān)注，目前雖已取得一定進(jìn)展，但尚有諸多空白領(lǐng)域。對日本和韓國的家禮研究理應(yīng)對日韓思想史、禮學(xué)史進(jìn)行整體性把握與深入探索，方能更為全面準(zhǔn)確地展現(xiàn)東亞家禮學(xué)的發(fā)展脈絡(luò)，進(jìn)而審視《家禮》在不同文化場域呈現(xiàn)的差異性與多元性。值得一提的是，對越南《家禮》的研究，正如劉柏宏所言，越南長期受南亞文化熏染，與日韓兩國具有不同的文化脈絡(luò)，其對《家禮》的承繼與改造呈現(xiàn)出不同樣貌，能夠引發(fā)學(xué)者對禮教、東亞家禮學(xué)的重新省察。⑥因此，加強越南家禮的研究應(yīng)是今后一段時期內(nèi)學(xué)界探討之重點。

朝鮮時期的禮學(xué)研究是以《家禮》為中心而展開的，從其禮學(xué)史的發(fā)展脈絡(luò)看，17世紀(jì)是《家禮》研究全面發(fā)展的時期，18—19世紀(jì)集大成的家禮書集中出現(xiàn)。⑦朝鮮的《家禮》研究是以行禮為旨?xì)w，并伴隨實踐，但在實踐《家禮》的過程中，朝鮮的士大夫遇到了諸多超出《家禮》規(guī)定以外的情況，于是便出現(xiàn)了變禮。而出現(xiàn)變禮的原因大致有三：一是《家禮》本身的不完備，禮制作為儒教社會構(gòu)成及運行的基本原理，其本身就存在不完備之處⑧；二是《家禮》與朝鮮禮俗有相異之處；三是《家禮》與古禮、國家禮典及朱子其他禮說有不一致之處。因此，如何根據(jù)儒家的基本原理對《家禮》進(jìn)行合理的解釋與完善，確立變禮禮規(guī)，是朝鮮《家禮》研究與實踐的重要議題?！端亩Y便覽》《家禮增解》《常變通考》《士儀》作為18—19世紀(jì)朝鮮王朝后期的四部代表性禮書，皆對“喪中行冠”與“因喪而冠”進(jìn)行了不同程度的探討。基于此，本文擬對四部禮書中的相關(guān)研究展開分析和論述，以此來考察朝鮮學(xué)者是如何確立實際行禮時的變禮，以及又是如何對《家禮》進(jìn)行補充與完善的，并試圖進(jìn)一步揭示朝鮮禮學(xué)之特征。

二、栗谷學(xué)派禮書對喪中行冠及因喪而冠的探討

“喪中行冠”是指在喪服中按照《家禮》儀節(jié)舉行冠禮。據(jù)遇喪時間與冠禮時間之先后，“喪中行冠”可分為兩種情況：一是先遭喪，未定冠期；二是將冠聞喪，即年歲當(dāng)冠，冠期已定，而突然遭喪?！耙騿识凇币鉃椤耙蛑鴨手煞?，而加喪冠也”①。即喪服成服時，戴成人之喪冠，而省去冠禮的儀節(jié)。

《禮記·冠義》中講“冠者禮之始也，是故古者圣王重冠”②。冠禮作為成人之始，是朝鮮王朝士大夫?qū)嵺`《家禮》的重要一環(huán)。但在實行冠禮時，其最大問題便是遇喪時是否可行冠禮。冠禮為禮之始，“始為小”，“非大事”；喪祭禮為禮之終，“終為大”，“所謂大事也”。③那么禮之小者遇禮之大者，是喪中行冠，還是因喪而冠？如何加冠才不違背儒家慎終追遠(yuǎn)、行禮從厚的精神？

在探討朝鮮時期禮書的應(yīng)對方案之前，先來看一下《家禮》與《家禮儀節(jié)》中的相關(guān)規(guī)定?！都叶Y》中有“必父母無期以上喪始可行之”條，本注曰：“大功未葬亦不可行?！雹芗磳⒐谡咧改笩o一年及三年喪方可行冠禮，并且九月之大功亦須在葬后行冠禮，而小功、緦麻之喪未有言及。明代丘濬所作《家禮儀節(jié)》在朝鮮王朝時影響頗大，家禮書的編纂及實際的行禮均以其為參考。《家禮儀節(jié)》中《冠禮》正文一如《家禮》，只在卷末《冠禮考證》中引《曾子問》“將冠子”條，《雜記》“以喪冠者”條，考證了古禮中關(guān)于將冠聞喪、因喪而冠的規(guī)定，并在因喪而冠下加注：“今俗有行之者?！雹輷Q言之，丘濬當(dāng)時有因喪而冠的禮俗，考慮到這一時俗，丘濬亦不反對因喪而冠。但丘濬未將古禮作為冠禮正文，只附于文后，可知丘濬主張行冠禮時依照《家禮》規(guī)定進(jìn)行。丘濬將古禮列入考證，一則可作為行冠禮時的參考，二則為應(yīng)對變禮、完善《家禮》提供了解決方案，即參考古禮，將古禮運用于《家禮》實踐，這也是朝鮮禮學(xué)完善《家禮》的重要方式。

《家禮》與《家禮儀節(jié)》雖有上述規(guī)定，但在行禮時仍會遇到非正常情況。例如，《家禮》與《家禮儀節(jié)》只規(guī)定了將冠者父母有喪時的情況，但冠者本人若有喪，是否可行冠禮？對此，《四禮便覽》作者李縡參考栗谷學(xué)派的禮說，給出了明確答案，書中“必父母無期以上喪”條下，引用樸世采與宋時烈的問答：

（南溪）問：“冠禮云‘父母無期以上喪’，昏禮云‘身及主昏者無期以上喪’，此未知互文之義否？”尤庵曰：“恐是互文也?！雹?/p>

李縡引用栗谷學(xué)派兩位代表性學(xué)者的問答，指出冠禮與婚禮中相關(guān)禮文可相互參考，也就是說將冠者自身亦須遵循婚禮的規(guī)定，無三年及期年之喪。如此，便明確了行冠禮時，將冠者及其父母均須“無期以上喪”，這是《四禮便覽》對《家禮》及《家禮儀節(jié)》的補充。變禮規(guī)定的進(jìn)一步明確，更便于冠禮的實行。

《家禮增解》成書于1792年，刊于1824年，其作者李宜朝為李縡的弟子，大致繼承了李縡的觀點，不過其對喪中行冠做了更為詳實的考證與規(guī)定。如前文所述，喪中行冠可分兩種情況，首先看“先遭喪，未定冠期”的情況。

李宜朝詳細(xì)探討了“期服中”“父己功緦服中”及“國恤中”三種情況的變禮?！捌诜泄诋?dāng)否”，即在一年喪服期間行冠禮可否。李宜朝列舉了17—18世紀(jì)栗谷學(xué)派幾位代表性學(xué)者的觀點，宋浚吉認(rèn)為期服中冠婚皆不可行；樸世采認(rèn)為冠禮不可行，婚禮可行。宋時烈則說“冠昏禮，雖有言身不言身之異，愚嘗以為可互看”?！把陨砼c不言身”是指《家禮》中冠禮未言及將冠者自身是否有期及以上喪，而婚禮則明確規(guī)定“身及主昏無期以上喪乃可成昏”。①由此可見，宋時烈與《四禮便覽》觀點一致，主張將冠者在期喪中不可行冠禮。韓元震也認(rèn)為期喪中行冠禮，即使簡化行禮儀節(jié)亦是“犯禮”，得出“期服加冠，以喪冠冠之，則人豈非之哉”的結(jié)論。②可見，栗谷學(xué)派以《家禮》中婚禮規(guī)定為參考，明確了期服中不可行冠禮，但可因喪而加喪冠。

“父及己功緦服中冠”，即父及將冠者自身在大功、小功及緦麻服中可否行冠禮?！峨s記》中規(guī)定：“大功之末，可以冠子，可以嫁子。父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取婦。己雖小功，既卒哭，可以冠取妻，下殤之小功則不可。”③李宜朝引用張載對此條的議論，提出父大功之末、己小功之末（卒哭之后），“己”可以行冠禮。④

另外，《家禮》中規(guī)定大功未葬不可行冠禮，但朝鮮時俗中有一年未葬（《家禮》規(guī)定“三月而葬”⑤）的情況，李宜朝引宋時烈的觀點，指出應(yīng)以合乎“人情禮意”為標(biāo)準(zhǔn)，雖未葬，只要過三月之期，便可視為已葬，可以冠婚。⑥可見，朝鮮一年不治葬的時俗有違《家禮》規(guī)定，這種情況李宜朝以《家禮》為依據(jù)，兼顧人情，折中《家禮》與朝鮮時俗而成變禮。

朝鮮又有外祖父母喪（自身為小功）中，未葬不可冠婚的禮俗。宋時烈指出，《雜記》中規(guī)定“父小功及己小功卒哭后可冠昏”⑦，換言之，父小功、己小功卒哭前不可冠婚，由此推之，父大功、己大功卒哭前亦不可冠婚。而《家禮》中明確規(guī)定父母大功未葬不可冠⑧，由此推論，小功未葬可行冠禮，顯然《雜記》對于喪中冠婚的規(guī)定更加嚴(yán)格。宋時烈表示應(yīng)遵朱子之論，外祖父母之小功未葬前可行冠禮。⑨李宜朝還進(jìn)一步補充了緦麻服中行冠禮的規(guī)定，他認(rèn)為緦麻成服之日便可行冠禮，但若認(rèn)為同日行吉兇二禮“未安”，可推后幾日行冠禮。從對冠變禮的規(guī)定來看，栗谷學(xué)派糾正朝鮮禮俗時，雖然參考古禮，但在古禮與《家禮》規(guī)定不一致時，是以《家禮》為標(biāo)準(zhǔn)，采取了較為開放的行禮立場。

以上為五服中行冠的變禮，若在國恤中，是否可行冠禮？李宜朝引用宋時烈、樸世采、韓元震、宋能相等栗谷學(xué)派學(xué)者的禮說，明確了這一變禮內(nèi)容。宋時烈認(rèn)為國恤成服時可因喪而冠，葬后不可行冠禮；樸世采同樣認(rèn)為成服時可因喪而冠，但在卒哭后“只冠者借吉而行之，參以昏禮等數(shù)”。①朝鮮的國家禮典《國朝五禮儀》中規(guī)定，國恤中“卒哭后許嫁娶，借吉三日而行”②，樸世采以此為依據(jù)，明確提出國恤卒哭后既然允許嫁娶，當(dāng)然可行冠禮。③韓元震則以朱子《君臣服議》④所論君喪中許行婚禮為依據(jù)，主張君喪中可行冠禮。宋能相確立了“小君（君之妻）喪”的變禮，亦是以《國朝五禮儀》中卒哭后許婚嫁為依據(jù)，允許小君喪卒哭后行冠禮，并規(guī)定主人⑤及賓以白衣白冠行冠禮，但不行獻(xiàn)酬之禮。這樣國恤中行冠禮的時間、主人與賓的服制、行禮的儀節(jié)均得以明確。由宋時烈至宋能相，關(guān)于國恤中加冠的變禮，規(guī)定愈加明確和完備。

綜上所述，喪服中行冠的變禮，其內(nèi)容可歸納為：將冠者及父母有期及以上喪、大功未葬前、國恤卒哭前可因喪而冠，不可行冠禮；父及將冠者大功葬后、將冠者小功葬前、緦麻成服之日、國恤卒哭后可行冠禮。可見，是喪中行冠，還是因喪而冠，主要以服之輕重為標(biāo)準(zhǔn)，以卒哭（或治葬）為節(jié)點來判斷，這正體現(xiàn)了儒家“慎終”的宗旨。在變禮確立的過程中，朝鮮王朝的國家禮典、《家禮》規(guī)定及朱子其他禮說是最終定論的主要依據(jù)。

《家禮增解》關(guān)于喪中行冠的第二種情況，即將冠聞喪的變禮，有如下討論。在“五服因喪而冠”條中，李宜朝引《雜記》《曾子問》及孔穎達(dá)疏、陳澔注，以及金長生《家禮輯覽》，論證了古禮中有五服皆可因喪而冠的規(guī)定和實例。但是否所有情況都可因喪而冠，李宜朝引用了俞棨《答尹吉甫問冠婚禮書》中的一段論述：

古者，筮日于廟，其禮甚重，與后世告廟略同。日月既卜，不可進(jìn)退，而遭喪成服，適值其時，則雖未行吉禮，而猶必因喪以冠者，重其失時也。若未筮戒而遭喪者，則亦何必因喪乎？

若年歲當(dāng)冠，而遭期以上喪，則雖未卜日者，似只當(dāng)因喪而冠。蓋壯年重喪，不可著童子之服，亦日月頗久，似與功緦不同。⑥

由此可知，年歲當(dāng)冠而遭喪，若為一年或三年之重服，無論是否筮日（確定加冠之期），都應(yīng)因喪而冠，因為重喪不可著童子服，這違背了行禮從厚的精神。功緦服的情況，若未筮日則不可因喪而冠，但是否可行冠禮，引文中并不明確。李宜朝引述俞棨書信時，省略了兩段之間的一段論述：

既不因喪，則成童之小功正降而為緦矣。若冠月在遭喪之后，則自當(dāng)卜吉行禮，安有婚娶則可行，而獨不可以加冠者乎？來諭所謂冠雖輕服，不可行吉禮者，無乃太過耶。⑦

也就是說，若已筮日，冠期已定，而遭小功、緦麻輕服之喪，可因喪而冠；雖未筮日，但冠月在遭喪之后，也就是說加冠的月份已定，則可另卜吉日行冠禮。俞棨首先重視服之輕重，重服皆因喪而冠；其次重視筮日，以筮日與否作為輕服行冠禮的判定標(biāo)準(zhǔn)，這顯然采取了尊重古禮的立場。

但《家禮》為何不許期及以上喪行冠禮，李宜朝解釋說《家禮》是“以行盛禮言”，即《家禮》的規(guī)定是指有一年或三年喪時，不可按照《家禮》中冠禮的儀節(jié)行禮，即行“盛禮”，而應(yīng)省去行禮儀節(jié)，只加喪冠，因此朱子此規(guī)定并非否定因喪而冠。這樣李宜朝便為《家禮》的規(guī)定作出了合理解釋，同時參考古禮，以栗谷學(xué)派的禮說作為了將冠而遭五服之喪這一變禮的定論。

以上是冠日未至而遭五服之喪的情況，那么在行冠禮當(dāng)日聞喪，冠禮進(jìn)行與否，其關(guān)鍵在于確定儀禮繼續(xù)與否的“節(jié)點”。李宜朝引用《曾子問》：“‘將冠子，冠者至，揖讓而入，聞齊衰大功之喪，如之何？’孔子曰：‘內(nèi)喪則廢，外喪則冠而不醴，徹饌而掃，即位而哭。如冠者未至，則廢?！雹龠@里明確了冠日聞齊衰大功之喪的三種情況：其一，賓（主持冠禮之人）及贊禮之人已至，聞內(nèi)喪，《家禮儀節(jié)》注“內(nèi)喪”為“大門內(nèi)之喪”，則不行冠禮，因喪而冠；其二，賓及贊者至，聞外喪，即大門外之喪，則只行三加之禮而不行醮禮，撤去冠禮所用饌具，灑掃冠禮之位，至喪次而哭；其三，若賓與贊者未至，則無論內(nèi)喪外喪，皆因喪而冠。換言之，賓與贊者是否來到將冠者家中，是判斷冠禮如何進(jìn)行的關(guān)鍵。若未至，只因喪而冠；若已至，則視內(nèi)喪外喪而定。如此，冠日聞喪的變禮規(guī)定便明確了，古禮成為最終定論。這正是李宜朝對《家禮儀節(jié)》以古禮完善《家禮》這一方法的發(fā)展和實現(xiàn)，使古禮的規(guī)定在家禮書中成文化，真正用于《家禮》實踐。

綜上所述，《四禮便覽》《家禮增解》明確了五服、國恤中行冠，以及將冠遇喪的變禮，變禮的禮規(guī)明確、細(xì)致，可指導(dǎo)實際的行禮過程。變禮的確立，圍繞《家禮》的不完備之處展開，以《家禮》的實踐為旨?xì)w，以國家禮典與朱子禮說為依據(jù)，在不違背“人情禮意”的前提下，參酌古禮，整合17—18世紀(jì)栗谷學(xué)派的禮說，合理地解釋《家禮》禮文，同時糾正朝鮮王朝的時俗，推進(jìn)了《家禮》在朝鮮的實行。這既體現(xiàn)了栗谷學(xué)派以《家禮》為中心的禮學(xué)研究與實踐特點，也展現(xiàn)了其行禮方面的開放立場。

三、退溪學(xué)派禮書對喪中行冠及因喪而冠的討論

《常變通考》作者為柳長源，成書于1782年，刊行于1830年，其在增補《家禮》“父母無期以上喪始可行之”的規(guī)定時，引述的《雜記》與張載禮說內(nèi)容、《家禮增解》完全相同，還增加了《通典》中晉代范汪的禮說，指出父及自身大功卒哭后可行冠禮，齊衰斬衰因喪而冠。這與《家禮增解》的立場一致，其后補充了尹拯論師喪及外祖喪的變禮。師喪為心喪，無一定服制，此論始于二程。程子認(rèn)為師弟子間情義有厚薄，因此師喪難以立一定之喪服，服制只依情義深淺而定。②《家禮》中未有師喪儀節(jié)，《家禮儀節(jié)》同樣引用程子此言，未有進(jìn)一步討論。

李珥以程子之言為據(jù)，繼承二程關(guān)于師喪的觀點，在其所輯《擊蒙要訣》一書中進(jìn)一步明確了師喪的規(guī)定。③他提出若不能奔喪便可設(shè)位而哭，并于每月朔日設(shè)位、服喪服而哭，服喪月數(shù)期滿，于下月會哭后除服。當(dāng)然，此處的喪服是根據(jù)師弟子間的恩義，自行設(shè)定輕重等級。④李珥所規(guī)定的師喪變禮與《家禮》本注關(guān)于不奔喪為位而哭的儀式相同。⑤可見，李珥在定立變禮時亦是主要以《家禮》為標(biāo)準(zhǔn)。不過李珥在制定變禮時又不完全同于《家禮》，如他特別強調(diào)了若服三年喪不能奔喪時，可朝夕設(shè)位而哭，至少四日?！都叶Y》規(guī)定不奔喪時，若齊衰服朝夕設(shè)位三日而哭。①可見，李珥承《家禮》行禮從厚的精神，將齊衰“三日”變?yōu)閿厮ニ娜栈蛞陨希酝瓿蓭煹茏娱g的恩義?！冻Ｗ兺肌吩凇秵识Y》卷，亦引用李珥之說作為師喪行禮的定論。可以說，李珥繼二程之后，首先在朝鮮明確了師喪不能奔喪的變禮，通過《擊蒙要訣》而成明文，成為之后朝鮮師喪行禮的參考。②

《常變通考》引用尹拯關(guān)于心喪三年是否可行冠婚的問答，進(jìn)一步完善了師喪的禮制。尹拯認(rèn)為師喪雖為心喪，亦應(yīng)成服，與二程、栗谷觀點一致，并進(jìn)一步講明若行三年之心喪，那么葬后不可冠婚。這與《家禮》《家禮儀節(jié)》《四禮便覽》《家禮增解》所主張的期及以上喪不可行冠禮的立場一致。

關(guān)于外祖喪，《常變通考》亦作出了明確的規(guī)定。外祖喪為小功，但尹拯認(rèn)為葬前不可行冠婚禮，居喪的儀節(jié)也不應(yīng)按小功處之。尹拯顯然遵行了《雜記》中小功之末可冠婚的規(guī)定，而與《家禮》《四禮便覽》《家禮增解》不同，體現(xiàn)了尹拯、柳長源等朝鮮后期退溪學(xué)派較為保守的禮學(xué)立場。

《常變通考》還補充了改葬服中可否行冠婚的變禮。他主張改葬服中不可冠婚。關(guān)于改葬，《家禮》中未有明文，《家禮儀節(jié)》以《明集禮》中改葬的內(nèi)容補入，《四禮便覽》又引用《家禮儀節(jié)》中改葬的禮規(guī)，但幾部禮書均未有改葬服中可否行冠婚禮的規(guī)定?！都叶Y儀節(jié)》規(guī)定的改葬服制為“子為父，妻為夫，緦麻，余皆素服布巾”，《四禮便覽》在此基礎(chǔ)上又補入金長生所輯《喪禮備要》中“三月而除服”③的規(guī)定，可見丘濬、李縡、金長生對于改葬服制有共同的認(rèn)識，認(rèn)為改葬為輕服，只須緦麻三月便可?！都叶Y增解》《昏禮》卷中引用樸世采及宋浚吉的觀點，認(rèn)為改葬服中不可行婚禮，④但在《冠禮》卷中卻未規(guī)定不可行冠禮。因為改葬為緦麻，如前文所述《家禮增解》規(guī)定緦麻服中可行冠禮，可以推測，李宜朝不反對改葬服中行冠禮。與此相反，《常變通考》則保持了較為保守的立場，禁止改葬服中行冠禮。

關(guān)于因喪而冠，《常變通考》也有所補充。栗谷學(xué)派的禮書中只言及年紀(jì)當(dāng)冠的情況，若年歲未及冠年而遇喪是否要加喪冠？柳長源引用尹拯的禮說，規(guī)定若年歲未及加冠，而遇齊衰斬衰，則應(yīng)遵循《雜記》規(guī)定的因喪而冠，著成人之喪服，戴喪冠，童子服不可承重喪。這正是以古禮為參考，秉持行禮從厚的精神。

《士儀》由許傳所作，成書于1860年，其討論喪中行冠的變禮時，所引禮典及禮說與《常變通考》基本相同，關(guān)于喪中行冠的變禮規(guī)定與《常變通考》也基本一致，即大功未葬前不可行冠禮。不過《士儀》特別強調(diào)了尹拯關(guān)于外祖葬前不可行冠婚禮的規(guī)定，不可以將外祖喪視為小功。如前文所述，《家禮增解》主張外祖喪為小功，可行冠婚禮，而《士儀》則與其完全相反，體現(xiàn)了朝鮮后期退溪學(xué)派保守的禮學(xué)立場。

《士儀》與其他幾部禮書最大的不同是關(guān)于因喪而冠的規(guī)定。《士儀》根據(jù)《曲禮》“二十而冠”⑤，規(guī)定因喪而冠須年滿二十。不僅如此，《士儀》還規(guī)定若欲因喪而冠，還須看遭喪是否在二月。許傳引用《雜記》及《開元禮》：

以喪冠者，雖三年之喪可也。《雜記》

【（鄭玄）注】言雖者，明齊衰以下皆可喪冠也。遭喪冠月，則喪服因冠。非冠月，待變制卒哭而冠。【（孔穎達(dá)）疏】冠用二月，假令正月遭喪，則二月不得因喪而冠，待變制受服之節(jié)，乃可冠矣?！鹃_元禮】以其冠月，因喪服則冠也。非因冠月，待變制卒哭而冠也。①

許傳在這里引用古禮及《開元禮》，是為了強調(diào)“冠月”，遭喪是否在冠月是判斷因喪而冠的標(biāo)準(zhǔn)。加冠用二月，若二月遭喪則可因喪服成服而加喪冠，不行冠禮；若非二月遭喪，則須待卒哭之后行冠禮。可見，是否因喪而冠不以喪服之輕重來判定，而是以遭喪時間是否為冠月來定，而且將冠者還須年滿二十。為此，許傳特意在按語中強調(diào)“《曲禮》二十而冠，《夏小正》記二月冠子之時”②。倘若不在二月遭喪，等到卒哭后行冠禮，將冠者的年齡有可能超過二十歲，即過了《家禮》規(guī)定的“十五至二十”而加冠的年紀(jì)，這種情況“亦未為過也”。③換言之，即使過了加冠的年紀(jì)，也須遵守古禮中“非冠月（二月），待變制卒哭而冠”的規(guī)定。而對于古禮中成王早冠的記載，許傳解釋為天子諸侯可以早冠，但不能以此作為士庶之禮?！对訂枴分兴v“將冠者，未及期日，而有齊衰大功小功之喪，則因喪而冠”④，許傳解釋說，“未及期日”是指未到加冠之日，但已到二月之冠月，因此在二月聞喪皆可因喪而冠。⑤許傳對古禮作出了合理解釋，以確立因喪而冠的變禮規(guī)定。

雖然在確立因喪而冠的變禮時，許傳特別強調(diào)“冠用二月”，但在討論“冠月”時，其并不主張必須在二月行冠禮。關(guān)于冠月，《家禮》中未有明文，只在“告祠堂日”條中提到“古禮筮日，今不能然，正月內(nèi)擇一日”⑥，告祠堂日為行冠禮的前三日，可知《家禮》主張冠禮在正月舉行?！都叶Y儀節(jié)》則在《冠禮》第一條“男子年十五至二十皆可冠”之下列“古禮筮日，今不能然，正月內(nèi)擇一日”，⑦較《家禮》更加明確了行冠禮的時間為正月?！端亩Y便覽》《家禮增解》《常變通考》則與《家禮》《家禮儀節(jié)》不同，皆主張四時皆可冠，不當(dāng)拘于正月二月。許傳在此處繼承了這一觀點，但在確立因喪而冠的變禮時，又特別強調(diào)了古禮“冠用二月”，以及古禮中年滿二十的規(guī)定，與另外三部禮書相比，看似更加嚴(yán)格了因喪而冠的變禮條件，但實際上《士儀》簡化了冠變禮的規(guī)定。換言之，若年滿二十，二月遭喪，則無論喪服輕重，也不論內(nèi)喪外喪，抑或師喪，也不管先喪后冠，還是將冠聞喪，必須因喪而冠；若年滿二十而非二月遭喪，或年未滿二十，則不可因喪而冠，待變除卒哭后行冠禮。如此，在行冠禮而遇喪時，依此而行，簡便而明確?？梢?，為便于行禮，許傳舍棄了《家禮》而選擇了遵從古禮。因此有學(xué)者稱，《士儀》是可替代《家禮》和《家禮儀節(jié)》的新家禮書。⑧

四、余論

在實踐冠禮的過程中，朝鮮士大夫遇到了各種超出《家禮》規(guī)定以外的情況，所以變禮應(yīng)運而生。冠變禮主要是喪中行冠與因喪而冠的問題，朝鮮朝后期的學(xué)者確立了變禮的規(guī)定。栗谷學(xué)派的兩部禮書，特別是《家禮增解》盡可能地將各種變禮加以歸納，注重以《家禮》糾正朝鮮禮俗，體現(xiàn)了較為開放的禮學(xué)立場。而退溪學(xué)派的禮書則對栗谷學(xué)派的冠變禮有一定的補充，在改葬服及外祖喪中加冠的變禮上，表現(xiàn)了較為保守的禮學(xué)立場?！妒績x》作為朝鮮家禮書最后達(dá)到的高度，不僅整合了之前禮書中冠變禮的內(nèi)容，還致力于行禮的便宜，簡化了變禮的規(guī)定，是一部獨具朝鮮特色的行禮書。

《家禮》傳入朝鮮半島后，經(jīng)過幾個世紀(jì)的研究與實踐，到朝鮮王朝后期出現(xiàn)了諸多集大成之作。這些禮書以《家禮》為中心，以行禮為目的，以古禮、朝鮮王朝的國家禮典、朱子禮說補充完善《家禮》為主要內(nèi)容，對朝鮮各學(xué)派的禮說加以整合總結(jié)。從禮書內(nèi)容，可以看出朝鮮王朝士大夫以儒家儀禮統(tǒng)一朝鮮禮俗、實現(xiàn)儒家禮治社會的愿景，展現(xiàn)了18世紀(jì)以后朝鮮以《家禮》為中心的禮制在社會生活層面達(dá)到的高度與水平。

朱子《家禮》打破了“禮不下庶人”的階層限制，士大夫為實現(xiàn)儒家“國治而天下平”的理想社會，以“以禮化俗”作為其共同使命，致力于以《家禮》的禮規(guī)來統(tǒng)一和敦厚民間風(fēng)俗。上文中關(guān)于冠變禮的考論，正是朝鮮士大夫階層對“以禮化俗”的實踐。在士大夫?qū)嵺`《家禮》的示范下，民風(fēng)為之一新，地方社會的禮秩得到重建，國家禮制得以運行。然而禮與俗并非是由上而下的單向教化與糾正，亦有“緣俗入禮”“以俗變禮”的活力，二者具有雙向互動性。正如近年來學(xué)界提出的“禮俗互動”說，“禮”所代表的國家制度的規(guī)約性，與“俗”所代表的民間生活的自發(fā)性之間存在很大的張力，既互益互補，又互制互斥，“禮俗互動”可以將國家政治與民間“微政治”貫通起來。①試以婚禮為例，《家禮》中有親迎之禮，即婿至婦家，將新婦迎至婿家之禮，而朝鮮半島在高麗朝時期便流行在婦家舉行婚禮，婚禮后婿婦在婦家居住一段時間（可長達(dá)兩三年）的“婿留婦家婚”的習(xí)俗。雖然朝鮮王朝建國后，其《國朝五禮儀》明確規(guī)定了婚禮依照朱子《家禮》實行親迎禮②，但收效甚微，直至明宗時，這一婚俗才與《家禮》的親迎禮折中而成“半親迎”禮。所謂半親迎禮，是指婚禮在婦家舉行，婚禮后的第二日或三日后至婿家。如此，民間習(xí)俗被納入禮制之中，此后，包括李滉在內(nèi)的士大夫積極地將半親迎禮用于朝鮮的婚禮中，這一禮俗直至20世紀(jì)初仍在民間留存。③冠變禮的“以禮化俗”與半親迎禮的“緣俗入禮”，正體現(xiàn)了國家禮制與民間風(fēng)俗之間的“禮俗互動”。朝鮮王朝建立后，國王、士大夫大力推行和實踐《家禮》，積極應(yīng)對行禮中的變禮，特別是面對有違禮制的朝鮮民間習(xí)俗時，既有“以禮化俗”的智慧，又有“緣俗入禮”的果決，在禮俗互動的關(guān)系中，最終實現(xiàn)了朝鮮社會的穩(wěn)定，并向著儒教化社會邁進(jìn)。

[責(zé)任編輯 李澤華]