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      《文心雕龍》結(jié)構(gòu)關(guān)系和基本文學(xué)思想再思考

      2015-04-11 10:01:06鄔國平
      關(guān)鍵詞:綱領(lǐng)文心雕龍劉勰

      鄔國平

      (復(fù)旦大學(xué) 中文系,上海 200433)

      《文心雕龍》研究中,有些結(jié)論尚可以做進(jìn)一步斟酌。比如,全書的文體論20篇與后半部談文理共性問題的25篇,究竟在劉勰看來何者更加重要?《文心雕龍》的基本文學(xué)思想是宗經(jīng),還是“執(zhí)正”加“馭奇”?《文心雕龍》宗經(jīng)文學(xué)思想有什么新的特點?這些問題關(guān)涉如何認(rèn)識和評價劉勰及《文心雕龍》之大者、要者。本文就此提出一些自己的看法。

      一、“論文敘筆”與“剖情析采”何者更加重要

      有人認(rèn)為《文心雕龍》是一部文學(xué)理論著作,也有人認(rèn)為它是一部寫作指導(dǎo)書,當(dāng)然雙方都承認(rèn)文學(xué)理論與寫作指導(dǎo)互相有聯(lián)系,所以這兩種看法不屬于根本不同。問題是,主張《文心雕龍》是寫作指導(dǎo)書的學(xué)者認(rèn)為,劉勰撰寫《文心雕龍》原本似乎是將全書的內(nèi)容區(qū)別為重要的和相對不重要的兩部分,重要的部分是最前面5篇和緊接著的文體論20篇,相對不重要的部分則是后面談?wù)撐睦砉残缘葍?nèi)容的25篇,以此為理由,認(rèn)為劉勰撰寫《文心雕龍》確實是以具體幫助和指導(dǎo)人們寫好當(dāng)時通用的各類文體為目的,因而是一部寫作指導(dǎo)書。這種理解的根據(jù)是以為劉勰在《序志》篇中將前面25篇歸為“綱領(lǐng)”,將后面25篇歸為“毛目”,據(jù)稱,“綱領(lǐng)”、“毛目”兩個詞語的含義已經(jīng)實際表示作者對所指的兩部分內(nèi)容做出了重要的和相對不重要的區(qū)判。固然,劉勰自己稱《文心雕龍》前5篇為“文之樞紐”,可見在劉勰意識里這5篇在全書中最為重要,這一點沒有疑問。然而《文心雕龍》的文體論20篇是否比后面論文理共性等內(nèi)容的25篇作品更加重要,“綱領(lǐng)”、“毛目”二詞在文中所指能否為這樣的理解提供支持,這還是存有疑問的。

      且看劉勰《文心雕龍·序志》原文:

      蓋《文心》之作也,本乎道,師乎圣,體乎經(jīng),酌乎緯,變乎騷,文之樞紐,亦云極矣。若乃論文敘筆,則囿別區(qū)分,原始以表末,釋名以章義,選文以定篇,敷理以舉統(tǒng)。上篇以上,綱領(lǐng)明矣。至于剖情析采,籠圏條貫,摛神性,圖風(fēng)勢,苞會通,閱聲字,崇替于時序,褒貶于才略,怊悵于知音,耿介于程器,長懷序志,以馭群篇。下篇以下,毛目顯矣。①

      這一段介紹《文心雕龍》的篇目和內(nèi)容。古人往往將序置于書的最后且列全書篇目于其中,由于駢文須求字句整齊,無法如散文那般將目錄完全地列出來,便更多采取概括或舉例的方式予以說明,而且會對篇目的文字重新組織,以形成駢體句式。劉勰稱《文心雕龍》前25篇為“上篇”,后25篇為“下篇”,可能《文心雕龍》原來結(jié)構(gòu)就是如此,《隋書·經(jīng)籍志》載“《文心雕龍》十卷”,卷數(shù)或許是后人所分。②劉勰介紹上篇由“文之樞紐”和“論文敘筆”組成,樞紐部分肯定寫作“本乎道,師乎圣,體乎經(jīng),酌乎緯,變乎騷”,“論文敘筆”部分(即文體論)則介紹每篇統(tǒng)一的寫作程式,所謂“原始以表末,釋名以章義,選文以定篇,敷理以舉統(tǒng)”。這些介紹重點突出,簡潔明確,所以稱“綱領(lǐng)明矣”,其中“綱領(lǐng)”一詞是指劉勰對“上篇”各文特點所作的上述概括。劉勰將下篇論述的內(nèi)容統(tǒng)稱之為“剖情析采”,③介紹時分別列舉了《神思》《體性》《風(fēng)骨》《定勢》《附會》《通變》《聲律》《練字》《時序》《才略》《知音》《程器》《序志》等13篇,對其他12篇沒有具體提及。他所以這么介紹《文心雕龍》下篇,是因為這部分涉及的內(nèi)容很多,各篇內(nèi)容差別甚大,寫法上也難求統(tǒng)一的格式,這樣就導(dǎo)致此處的介紹只能限于羅列一部分具體篇目,沒法概括,顯得繁雜而零散,所以稱“毛目顯矣”,其中“毛目”一詞是指劉勰列舉的(甚至還包括未列舉的)《文心雕龍》后半部各篇。所以,將劉勰“上篇以上,綱領(lǐng)明矣”和“ 下篇以下,毛目顯矣”兩句話譯成現(xiàn)代漢語,意思就是:《文心雕龍》“前面25篇,其要義特點由此可知”,“后面二十五篇,其具體篇目也得以清楚”。顯然,“綱領(lǐng)”并不等同于形容“上篇”重要,“毛目”也并不等同于形容“下篇”相對不重要。嚴(yán)格地說,這里的“綱領(lǐng)”和“毛目”只是在語詞形式上構(gòu)成一種對舉關(guān)系,它們之間實質(zhì)性的“綱目”關(guān)系其實并不存在。因為劉勰用“綱領(lǐng)”指他集中加以概括的《文心雕龍》樞紐部分的主要觀點,以及文體論部分的主要寫作程式,都是他從這些作品中歸納出來的一些要點,不是指《文心雕龍》前面25篇作品本身,而“毛目”則是指《文心雕龍》后半部25篇作品,甚至具體指向這些作品的篇目,兩者指向的對象互相構(gòu)不成統(tǒng)屬關(guān)系。這與指向?qū)ο蟠嬖诿芮械膹膶訇P(guān)系,因而用“綱領(lǐng)”與“毛目”對舉以顯示和突出兩者具有主次、輕重之別,并不一樣。

      《文心雕龍》其他篇提到“綱領(lǐng)”“綱要”(兩詞意思相同)的例子,也同樣有助于對上面問題的說明?!睹髟姟罚骸肮输佊^列代,而情變之?dāng)?shù)可監(jiān);撮舉同異,而綱領(lǐng)之要可明矣。若夫四言正體,雅潤為本;五言流調(diào),清麗居宗?!薄蹲h對》:“文以辨潔為能,不以繁縟為巧,事以明覈為美,不以深隠為奇,此綱領(lǐng)之大要也。”此兩處“綱領(lǐng)”都是指劉勰在文中概括得出的要點和結(jié)論,而不是指其所討論的詩歌和議體文本身的重要性?!吨T子》:“然洽聞之士,宜撮綱要。”此“綱要”指諸子之書的主要方面。這些與《序志》使用的“綱領(lǐng)”一詞表達(dá)的意思相一致?!度鄄谩罚骸安脛t蕪穢不生,熔則綱領(lǐng)昭暢?!薄熬V領(lǐng)”與“蕪穢”對舉,這同《序志》“綱領(lǐng)”與“毛目”對舉情形相似,都是指精要與繁雜,惟“毛目”是中性詞,不含“蕪穢”的貶義指向。像《文心雕龍》的《序志》《明詩》《議對》《諸子》《熔裁》“綱領(lǐng)”、“綱要”的這種用法,前人也有。如《春秋谷梁傳注疏》(僖公二年):“達(dá)心則其言略?!睍x人范寧《集解》:“明達(dá)之人,言則舉綱領(lǐng)要?!雹堋奥浴薄ⅰ芭e綱領(lǐng)要”是指說話概括性強,突出要義,并非指該人說的話本身重要。

      總之,從《序志》“綱領(lǐng)”、“毛目”的用語實難推導(dǎo)出劉勰認(rèn)為《文心雕龍》文體論部分比談文理共性等內(nèi)容的部分相對重要的結(jié)論。劉勰肯定《文心雕龍》前五篇是全書最重要的部分,如前面所述這是因為他自己稱它們?yōu)椤拔闹畼屑~”,而不是因為它們被稱為“綱領(lǐng)”。劉勰用心血寫出《文心雕龍》,他自己對此書異常珍視,認(rèn)為全書都關(guān)乎“文用”,將它視為載心、寄心的一部傳世之作(《序志》),除了不得不突出前五篇論述根本的寫作觀念和原則的“文之樞紐”外,劉勰對其他45篇作品再依其重要性區(qū)分甲乙。以為《文心雕龍》后半部25篇論述的是相對不重要的問題,對于指導(dǎo)寫作的重要性比諸文體論相對要低,度之以情理,這種可能性應(yīng)當(dāng)不大。

      現(xiàn)在再來清理《文心雕龍》“文之樞紐”、“論文敘筆”、“剖情析采”三部分的關(guān)系就簡便容易了?!拔闹畼屑~”表述的是劉勰基本的文學(xué)思想,在全書中最為根本,因而也最為重要,它決定“論文敘筆”和“剖情析采”兩部分的觀點和判斷?!罢撐臄⒐P”是文體論,主要關(guān)乎文學(xué)知識。“剖情析采”論述寫作中“情、采”相融而形成作品,以及對作品的認(rèn)識,主要關(guān)乎文學(xué)創(chuàng)作的理論和文學(xué)批評的理論,可以合稱為文學(xué)理論。文學(xué)知識和文學(xué)理論兩者的重要性在劉勰的文學(xué)意識中難分軒輊?!段男牡颀垺芬虬镜奈膶W(xué)思想、廣泛的文學(xué)知識和豐富的文學(xué)理論而成為一部體大思精的著作。在文學(xué)批評史上,批評家只要偏擅其中一個方面就足以使自己成為領(lǐng)域中的佼佼者;劉勰集合三長于一身,是一個全面、成熟的文學(xué)批評家。

      二、是宗經(jīng),還是“執(zhí)正”加“馭奇”

      《文心雕龍》前五篇“文之樞紐”,研究者一般將它們分成兩組:《原道》《征圣》《宗經(jīng)》為一組,肯定以儒家經(jīng)典“正”為指導(dǎo);《正緯》《辨騷》為另一組,肯定以緯書、《楚辭》(主要是《楚辭》)“奇”為輔助,認(rèn)為這是劉勰“執(zhí)正馭奇”的基本文學(xué)思想。照這種理解,兩組文章互相之間構(gòu)成了基本并列的結(jié)構(gòu)關(guān)系,“執(zhí)正馭奇”的意思其實是“執(zhí)正”加“馭奇”。

      從“文之樞紐”5篇文章看,它們確實論述了以上歸納所涉的一些重要內(nèi)容,以及劉勰對寫作的總體要求和認(rèn)識。不過,劉勰寫“文之樞紐”5篇文章原本是不是要使它們形成這種兩組基本并列的結(jié)構(gòu),“執(zhí)正”與“馭奇”是不是一種基本并列的關(guān)系,這些還可以商榷。

      使我產(chǎn)生疑問的原因是,劉勰在《原道》《征圣》《宗經(jīng)》指出文以道為本源,圣人以文明道,圣人作品成為不刊之經(jīng)典,這些都是從正面肯定儒家經(jīng)典的特點為“正”,為一切文章的典范。如果《正緯》《辨騷》兩文重點確實是論述“奇”之于文學(xué)的意義,在結(jié)構(gòu)上與前三篇文章基本并列,構(gòu)成相輔相成,贊“奇”輔“正”的關(guān)系,則它應(yīng)當(dāng)像前三篇文章論述“正”那樣,對緯書、《楚辭》的“奇”加以獨立論述。然而事實并非如此。劉勰在這兩篇文章中具體分析緯書、《楚辭》哪些符合經(jīng)典,哪些不符合經(jīng)典,在做如此辨析后,才提出緯書“事豐奇?zhèn)ァ?、《楚辭》“氣往轢古,辭來切今,驚才絕艷”,“奇”的特點對于文學(xué)發(fā)展形成積極和有利的影響,故可以而且需要加以酌取。顯然,劉勰在這么討論問題時,“奇”并不是《正緯》《辨騷》兩文予以單獨闡述的文學(xué)概念,而只是他站在宗經(jīng)的立場上評衡緯、騷而順便為之做出的一點辯護(hù)。這與《原道》《征圣》《宗經(jīng)》著重論述“正”以及“正”之于文學(xué)寫作的指導(dǎo)意義并不相同。

      而且,前三篇文章的題目都是使用肯定性動詞“原”(溯源、源本)、“征”(征信、引征)、“宗”(宗尚、取法),后面兩篇則使用帶有強弱不等的批評意圖的動詞“正”(判斷、糾正)、“辨”(判別、分析),這顯然也不符合一組基本為并列結(jié)構(gòu)的文章所應(yīng)有的特征。人們用劉勰在《序志》介紹“文之樞紐”的話來為自己的理解做辯護(hù)。確實,《序志》介紹5篇文章所使用的動詞與文章題目的遣詞有所不同,有的詞異義同,有的詞異義也似乎不同?!缎蛑尽氛f:“本乎道,師乎圣,體乎經(jīng),酌乎緯,變乎騷?!倍段男牡颀垺非拔迤念}目則是《原道》《征圣》《宗經(jīng)》《正緯》《辨騷》。兩相對照,“本”與“原”、“師”與“征” 、“體”與“宗”,含義相近,一目了然,可以不表。而“酌”與“正”、“變”與“辨”文字表面的意思似乎相差明顯,特別是“酌乎緯”與“正緯”,似乎一則強調(diào)酌取,一則強調(diào)糾正,適成相反。其實,酌字不僅有酌取義,還有斟酌、衡量、考量義,《文心雕龍·神思》:“酌理以富才?!薄度鄄谩罚骸芭e正于中,則酌事以取類?!薄白美怼?、“酌事”謂斟酌或商略道理和事情。劉勰“酌乎緯”所取當(dāng)是后一種意思,就是指斟酌、考量、評衡緯書,與“正緯”意思相近。至于“變乎騷”和“辨騷”,變、辨兩字本來就相通,如《商君書·禁使》:“夫物至則目不得不見,言薄則耳不得不聞,故物至則變,言至則論。”⑤蔣禮鴻解釋:“變辨字通?!雹匏浴白兒躜}”與“辨騷”的意思也相同。這說明《序志》對“文之樞紐”5篇文章的介紹與它們的題目含義是互相一致的,人們不能用自己對《序志》有關(guān)表述不夠準(zhǔn)確的理解來說明“正緯”、“辨騷”就是肯定酌取緯書和《楚辭》新變的“奇”,為“文之樞紐”兩組文章基本并列結(jié)構(gòu)之說做辯護(hù)。

      從“文之樞紐”5篇文章看,前三篇確立批評標(biāo)準(zhǔn),后兩篇則運用其確立的標(biāo)準(zhǔn)對緯書、《楚辭》分辨正誤,進(jìn)行擇汰,如前所述,這5篇文章題目使用的動詞也說明了這一點。劉勰在后面兩文提出具體批評時,又從其批評對象中擇取一部分符合“正”的要求的文學(xué)新質(zhì)“奇”予以吸收,將其確立為次級的文學(xué)要素,以配合和補充前面三篇所提出的主要標(biāo)準(zhǔn)。顯然,前面三篇是主體,后面兩篇是附庸;前面三篇肯定“正”,后面兩篇用“正”鑒別“奇”,并對鑒別得出的正值的“奇”積極吸收;前面三篇是本義,從正面論證,后面兩篇是襯托本義,從旁側(cè)佐證。所以,5篇文章雖然分成兩組,主旨卻一脈貫穿,都可以歸入原道、征圣、宗經(jīng)體系中,而將緯書、《楚辭》具有正值的“奇”納入其中。此體系以《宗經(jīng)》篇為核心,它既集中了《原道》《征圣》論述的精粹,又成為《正緯》《辨騷》的立論依據(jù)。所以,兩組文章并不存在基本的平列結(jié)構(gòu),它們是一體化的關(guān)系。這也就是說,劉勰根本的文學(xué)思想是“宗經(jīng)”,而不是“執(zhí)正”加“馭奇”。

      劉勰以儒家經(jīng)典為標(biāo)準(zhǔn),把緯書、《楚辭》的“奇”分為兩類,一類乖偽、荒誕、詭異,需要裁汰;一類事偉、辭富、華美,可以吸收。這也就是他所說“憑軾以倚雅頌,懸轡以馭楚篇,酌奇而不失其真,玩華而不墜其實”(《辨騷》),或者如他所總結(jié)“執(zhí)正以馭奇”(《定勢》)。依我理解,“執(zhí)正以馭奇”的意思就是以正馭奇,以正用奇,它實際上是劉勰對宗經(jīng)文學(xué)思想的具體說明。馭奇包括裁汰負(fù)值義之奇和吸取正值義之奇兩個方面,而這正是劉勰《正緯》《辨騷》兩篇使用“正、辨”二詞的用心所在,人們一般只將馭奇解釋為吸收正值之奇,不談裁汰負(fù)值之奇,這樣理解不僅不夠完整,而且也容易導(dǎo)致對“文之樞紐”兩組文章的關(guān)系發(fā)生偏誤性解讀,將“執(zhí)正”與“馭奇”看作基本并列的關(guān)系,而忽略了劉勰表達(dá)的文學(xué)思想實質(zhì)是宗經(jīng),也就是“執(zhí)正”。

      那么,又如何看待劉勰將《正緯》《辨騷》列為“文之樞紐”呢?《正緯》如此安排容易理解,因為緯書本來就被認(rèn)為是配合經(jīng)書而作,故置于《宗經(jīng)》后辨其真?zhèn)?,是一個問題的正反兩個方面。劉勰列《辨騷》為“文之樞紐”而不列為文體論,則是因為人們已經(jīng)普遍將《楚辭》與《詩經(jīng)》兩者皆看作詩歌創(chuàng)作的重要源頭。如沈約《宋書·謝靈運傳論》說:“原其飆流所始,莫不同祖《風(fēng)》《騷》?!雹咛吹利[《續(xù)晉陽秋》:“自司馬相如、王褒、揚雄諸賢,世尚賦頌,皆體則《詩》《騷》,傍綜百家之言。及至建安,而詩章大盛。逮乎西朝之末,潘、陸之徒,雖時有質(zhì)文,而宗歸不異也。”⑧鐘嶸《詩品》則分別以源出于《詩經(jīng)》和源出于《楚辭》來尋索詩人作詩所受到的最重要影響?!冻o》作品這種特殊性是其他任何文體所沒有的,其他文體皆無法與它相比擬。劉勰將《楚辭》列在“文之樞紐”,正反映出《楚辭》的特殊性和重要性,若把《辨騷》歸入文體論,《楚辭》的特殊性和重要性就大為削弱,不符合大家對《楚辭》形成的共識。然而劉勰又對當(dāng)時并視《詩經(jīng)》《楚辭》為詩歌源頭的看法做了一定調(diào)整,通過以經(jīng)辨騷,說明經(jīng)與騷的重要性并不對等,兩者對文學(xué)產(chǎn)生的影響,無論是作用還是意義,也各不相同。劉勰沿襲前人看法,認(rèn)為《楚辭》學(xué)《詩經(jīng)》而取得成就,如《通變》說:“楚之騷文,矩式周人?!薄侗扰d》說:“三閭忠烈,依《詩》制《騷》?!笨傊?,在《詩經(jīng)》與《楚辭》的關(guān)系方面,劉勰確立經(jīng)源騷流、經(jīng)正騷奇、經(jīng)高騷低的序次,提出“執(zhí)正以馭奇”或者說以正馭奇、以正用奇的思想,其根本也是突出宗經(jīng)的重要性。

      將《文心雕龍》“文之樞紐”5篇文章理解為兩組基本并列的結(jié)構(gòu),這是后來才形成的看法,在《文心雕龍》較早期的研究者中,情況還并非如此。范文瀾解釋《辨騷》篇的旨趣,說:“案彥和以辨名篇,辨者,辨其與經(jīng)義之同異,計同于風(fēng)雅者四事,異乎經(jīng)典者亦四事,同異既明,取舍有主?!雹崴陨跏?,惟其以《辨騷》為《文心雕龍》文體論第一篇,不符合劉勰自己對“文之樞紐”的安排和說明。劉永濟也說:“舍人自序,此五篇為文之樞紐。五篇之中,前三篇揭示論文要旨,于義屬正。后二篇抉擇真?zhèn)瓮?,于義屬負(fù)。負(fù)者箴砭時俗,是曰破他。正者建立自說,是曰立己。而五篇義脈,仍相流貫。蓋《正緯》者,恐其誣圣而亂經(jīng)也。誣圣,則圣有不可征;亂經(jīng),則經(jīng)有不可宗。二者足以傷道,故必明正其真?zhèn)?,即所以翼圣而尊?jīng)也?!侗骝}》者,騷辭接軌風(fēng)雅,追跡經(jīng)典,則亦師圣宗經(jīng)之文也。然而后世浮詭之作,常讬依之矣。浮詭足以違道,故必嚴(yán)辨其同異;同異辨,則屈賦之長與后世文家之短,不難自明。然則此篇之作,實有正本清源之功。其于翼圣尊經(jīng)之旨,仍成一貫。而與《明詩》以下各篇,立意迥別。”⑩雖然劉勰撰《辨騷》篇既辨屈原所作楚辭與儒家經(jīng)典之異同,也辨屈原所作與其追隨者所作之高下優(yōu)劣,又以前者為主,不盡如劉永濟所言辨異同以顯“屈賦之長與后世文家之短”,除此之外,他以上的分析很有道理。特別是劉永濟指出劉勰寫《正緯》《辨騷》兩篇皆是為了“翼圣而尊經(jīng)”,與后來人們所持前面五篇文章為兩組基本并列的結(jié)構(gòu)之說不同,相比之下,這種說法更加符合劉勰《文心雕龍》實際。

      總之,劉勰撰《正緯》、《辨騷》主要是依經(jīng)立義。他以經(jīng)評緯書,批評緯書內(nèi)容不正,又以經(jīng)(特別是風(fēng)雅)辨騷,指出其與經(jīng)典的異同,都是如此。《定勢》說:“是以模經(jīng)為式者,自入典雅之懿;效騷命篇者,必歸艷逸之華?!边@種以“典雅”、“艷逸”分別概括經(jīng)、騷兩種不同的寫作傳統(tǒng)及其風(fēng)格特點,其背后也是以經(jīng)為區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然劉勰《正緯》《辨騷》兩文經(jīng)過一番辨析和判斷之后,筆鋒陡然一轉(zhuǎn),從汲取的角度積極肯定緯書、《離騷》(特別是《離騷》)具有正值義的“奇”,用以充實宗經(jīng)的文學(xué)思想,這一意義也相當(dāng)值得重視。

      三、劉勰宗經(jīng)的文學(xué)思想有什么特點

      劉勰根本的文學(xué)思想既是宗經(jīng),那么,他與前人宗經(jīng)說是同義反復(fù),還是另有不同特點?前人宗經(jīng)主要是指思想上認(rèn)同儒家經(jīng)典權(quán)威,接受其指導(dǎo),把這些經(jīng)典奉為判斷一切事理的標(biāo)準(zhǔn),所以“經(jīng)”的意義在于樹立思想意識規(guī)范,這是經(jīng)學(xué)的核心。荀子在闡述文學(xué)與道、圣、經(jīng)的關(guān)系時,強調(diào)師法“禮義之道”是“合于文理”的前提和保證,要求辯言之士、作者“心合于道”,道指儒家的禮、義、仁等,都是維護(hù)人際關(guān)系的要求和準(zhǔn)則。他強調(diào)讀經(jīng),“始乎誦經(jīng),終乎讀禮”。又指出墨子、莊子等諸子學(xué)說都只得到“道之一隅”,惟有“孔子仁知且不蔽”,“不蔽”是指圓融沒有局限,因此學(xué)道學(xué)文都必須以圣人的經(jīng)典為思想準(zhǔn)繩。揚雄對此作進(jìn)一步闡述,使明道、征圣、宗經(jīng)在漢代形成初步體系,成為影響后人最重要的文學(xué)思想。他說:“惟五經(jīng)為辯。”肯定《易》《書》《禮》《詩》《春秋》是將天下道理講得最明白最透徹的書。又說“舍五經(jīng)而濟乎道”,猶如“舍舟航而濟乎瀆”,毫無可能。他對“人各是其所是而非其所非”,評論失卻規(guī)范的思想界狀況很不滿意,提出著書立說辯論都要以孔子為師,“眾言淆亂,則折(判斷)諸圣”。圣人死后,就以圣人遺留下來的作品作為判斷是非的依據(jù),所謂“在則人,亡則書,其統(tǒng)一也”。他也用儒家經(jīng)典評衡具體作品,說:“詩人之賦麗以則,辭人之賦麗以淫?!薄爸倌岫鄲?,愛義也;子長多愛,愛奇也?!彼谶@里視儒家經(jīng)典為寫作的思想準(zhǔn)繩也是很顯然的。

      劉勰有濃厚的翼經(jīng)思想,他曾經(jīng)想在經(jīng)學(xué)上有所貢獻(xiàn),考慮到前人注經(jīng)已經(jīng)達(dá)到很高成就,難再有大建樹,又考慮到“文章之用,實經(jīng)典枝條”,即研究文章學(xué)同樣可以達(dá)到弘揚儒家經(jīng)典目的,這才轉(zhuǎn)而撰寫《文心雕龍》。由此,他不再像大多數(shù)學(xué)者僅僅將儒家經(jīng)典當(dāng)作經(jīng)學(xué)的寶典,而是更將它們視為文章學(xué)的淵藪和寫作的最高藝術(shù)典范,努力從儒家經(jīng)典中去開發(fā)文章學(xué)資源。這一轉(zhuǎn)向?qū)③木哂兄匾饬x,對中國文學(xué)批評史同樣具有重要意義。他從儒家經(jīng)典作品中看到了豐富的文藝性,說:

      至夫子繼圣,獨秀前哲,镕鈞六經(jīng),必金聲而玉振,雕琢情性,組織辭令,木鐸啟而千里應(yīng),席珍流而萬世響,寫天地之輝光,曉生民之耳目矣。(《原道》)

      夫鑒周日月,妙極機神;文成規(guī)矩;思合符契。或簡言以達(dá)旨,或博文以該情,或明理以立體,或隠義以藏用。故《春秋》一字以褒貶,喪服舉輕以包重,此簡言以達(dá)旨也?!哆撛姟仿?lián)章以積句,《儒行》縟說以繁辭,此博文以該情也。書契斷決以象《夬》,文章昭晰以象《離》,此明理以立體也。四象精義以曲隠,五例微辭以婉晦,此隠義以藏用也。故知繁略殊形,隠顯異術(shù),抑引隨時,變通會適。征之周、孔,則文有師矣。(《征圣》)

      體要與微辭偕通,正言共精義并用,圣人之文章亦可見也。(《征圣》)

      故文能宗經(jīng),體有六義:一則情深而不詭,二則風(fēng)清而不雜,三則事信而不誕,四則義直而不回,五則體約而不蕪,六則文麗而不淫。(《宗經(jīng)》)

      以上引自《原道》《征圣》《宗經(jīng)》,劉勰在這三篇最集中地論述了儒家經(jīng)典與文章寫作的關(guān)系,他除了從思想上肯定宗經(jīng)之外,主要把儒家經(jīng)典也當(dāng)成文章杰作,總結(jié)其寫作特色和風(fēng)格,贊揚它們文章學(xué)上取得的成就以及對后人普遍的寫作指導(dǎo)意義。他認(rèn)為,儒家經(jīng)典金聲玉振,雕琢情性,辭令和含蘊都高度完美,不同的經(jīng)典作品文風(fēng)有別,或簡或博,或明或隱,又都無不恰到好處地表達(dá)出旨義情志,明理合用,使文章體式、語言、妙義都達(dá)至精純,作者若能宗經(jīng),其作品情、氣、事、義、體、言皆能夠得其長而避其短,具其優(yōu)而克其劣。

      不僅如此,從文章學(xué)來說,劉勰認(rèn)為儒家經(jīng)典除了具備一般意義上的大美之外,還具備六朝人所欣賞的麗,乃至包含駢儷化美質(zhì)。他強調(diào)儒家經(jīng)典文辭美麗,說:“圣文之雅麗,固銜華而佩實者也?!薄熬頌槲?,秀氣成采?!?《征圣》)“文能宗經(jīng)……則文麗而不淫?!?《宗經(jīng)》)“六經(jīng)彪炳”(《正緯》),“商周麗而雅”(《通變》),“圣賢書辭,總稱文章,非采而何?”(《情采》)。一般言,別的批評家也肯定儒家經(jīng)典雅正有文,彬彬稱隆,揚雄更以“麗以則”評《詩經(jīng)》,突出其“麗”的特色,然而像劉勰這樣以“麗”全面贊揚儒家經(jīng)典還不多。

      六朝是駢文的天下,其時詩文最重要特點是以偶句成篇,繁用典故。劉勰順應(yīng)這種時代的文學(xué)風(fēng)尚,高度稱贊駢偶化寫作。他指出,儒家經(jīng)典作品早已具備駢偶特色,而且“自然成對”,“不勞經(jīng)營”,可為后人效仿,從而將宗經(jīng)與肯定六朝駢文化的寫作緊密結(jié)合在一起。他說:

      造化賦形,支體必雙,神理為用,事不孤立。夫心生文辭,運裁百慮,高下相須,自然成對。唐虞之世,辭未極文,而皋陶贊云:“罪疑惟輕,功疑惟重?!币骊愔冊疲骸皾M招損,謙受益?!必M營麗辭,率然對耳。《易》之《文》《系》,圣人之妙思也?!缎颉贰肚匪牡?,則句句相銜;龍虎類感,則字字相儷;乾坤易簡,則宛轉(zhuǎn)相承;日月往來,則隔行懸合。雖句字或殊,而偶意一也。至于詩人偶章,大夫聯(lián)辭,奇偶適變,不勞經(jīng)營。(《麗辭》)

      對于用典,他也肯定這是儒家經(jīng)典作品最重要的寫作通則:

      事類者,蓋文章之外,據(jù)事以類義,援古以證今者也。昔文王繇《易》,剖判爻位,《既濟》九三,遠(yuǎn)引高宗之伐;《明夷》六五,近書箕子之貞,斯略舉人事以征義者也。至若胤征羲和,陳《政典》之訓(xùn),盤庚誥民,敘遲任之言,此全引成辭以明理者也。然則明理引乎成辭,征義舉乎人事,乃圣賢之鴻謨,經(jīng)籍之通矩也。《大畜》之象:“君子以多識前言往行?!币嘤邪谖囊?。(《事類》)

      劉勰以文章學(xué),尤其以六朝駢儷文時代的文章學(xué)眼光看待儒家經(jīng)典,肯定它們麗,具備駢偶、事類之美,故其宗經(jīng)說本身包含了對文學(xué)高度的贊美和肯定。他要人們接受這樣一個觀念,儒家經(jīng)典本身是具備雅正大美的文章,在根本上與駢偶化的美文相一致,所以,宗經(jīng)不僅可以使義歸乎純正,而且可以使文趨于茂懿,卻又不陷落艷侈靡曼。顯然,這樣的宗經(jīng)觀念主要意義在于積極建設(shè)文章學(xué),推動文學(xué)朝著六朝文人普遍推崇的雅且麗的方向發(fā)展,經(jīng)學(xué)意義上的強化思想作用倒還屬其次。劉勰與前人宗經(jīng)說不同在此。

      然而,劉勰對儒家經(jīng)典作品語言特征的分析顯然存在失實之處。他為了讓人們接受宗經(jīng)文學(xué)思想,夸大了儒家經(jīng)典的文學(xué)性,所謂“圣文之雅麗,固銜華而佩實”,《詩經(jīng)》,還有《易經(jīng)》的一部分文字承當(dāng)?shù)闷疬@種贊美,其他經(jīng)書難以與此贊詞相媲配。他從六朝人正宗的文學(xué)觀念出發(fā)論述儒家經(jīng)典的文學(xué)性問題,認(rèn)為經(jīng)典具備對偶、用典的特點,這與儒家經(jīng)典基本的語言事實也相去甚遠(yuǎn)。儒家經(jīng)典實際上并不以這些作為重要修辭手段,它們大都質(zhì)樸少文,單字奇句占絕對優(yōu)勢,與六朝駢文的語言風(fēng)貌差異遠(yuǎn)大于一致,劉勰的論述不能幫助人們準(zhǔn)確認(rèn)識儒家經(jīng)典作品的語言特征。他用這種論證手法強調(diào)宗經(jīng)重要性,這一點完全可以理解,但是他對儒家經(jīng)典語體特征的論述難以被認(rèn)同。唐朝古文運動后,一般認(rèn)為儒家經(jīng)典的文字是奇而不是偶,借以倡古文,反駢文。就對儒家經(jīng)典行文特點的把握而言,唐朝古文家顯然比宗經(jīng)的駢文家劉勰更接近實際。然而這并不重要,重要的是劉勰一面將儒家經(jīng)典文學(xué)化,使它們似乎成了符合六朝人審美趣味的文學(xué)作品,一面提倡宗經(jīng),用文學(xué)化的儒家經(jīng)典指導(dǎo)其當(dāng)下的寫作??磥恚诮?jīng)正是劉勰為了達(dá)到更加有效維護(hù)和發(fā)展文學(xué)性的目的,而不是為了對寫作構(gòu)成不合理的束縛。

      注釋:

      ①劉勰著、范文瀾注:《文心雕龍注》,人民文學(xué)出版社1978年,第727頁。本文引《文心雕龍》依據(jù)此本者,不再一一注出。按“剖情析采”之“剖”,原文作“割”,嘉靖本《文心雕龍》作“剖”,范文瀾注亦曰當(dāng)作剖,故引文據(jù)以改。

      ②永溶等撰《四庫全書總目》之《文心雕龍》提要云:“其書《原道》以下二十五篇,論文章體制,《神思》以下二十四篇,論文章工拙,合《序志》一篇為五十篇。據(jù)《序志》篇稱上篇以下、下篇以上,本止二卷。然《隋志》已作十卷,蓋后人所分?!敝腥A書局1965年影印本,第1779頁。所言有理。

      ③研究者一般將“剖情析采”句理解為是指《情采》篇。范文瀾對此有不同解釋,他說:“剖情析采,情指《神思》以下諸篇,采則指《聲律》以下也?!?《文心雕龍注》,第743頁)甚有見地,然又稍嫌拘泥,《聲律》以下《才略》、《知音》等,不當(dāng)以“析采”概括之。故“剖情析采”是泛指《神思》以下25篇的內(nèi)容(《序志》通論全書,與其他24篇有所不同),包括分析寫作之“情”和文章之“采”?!对馈罚骸暗褡列郧?,組織辭令。”“剖情析采”就是指分析如何雕琢性情和組織辭令的寫作之道,而不是僅僅指其中《情采》篇,與《情采》篇所論也有廣狹的不同。此外,從語句組織來看,若以“剖情析采”指《情采》篇,則“至于”領(lǐng)起的句子直到“以馭群篇”,整段話并列聯(lián)成一體,顯得臃腫,而且成分也不夠完整。以整段而論,“至于剖情析采,籠圈條貫”與前面“若乃論文敘筆,則囿別區(qū)分”相同,只是在“籠圈條貫”之前少了一個“則”字。

      ④范寧集解、楊士勛疏:《春秋谷梁傳注疏》,阮元??保骸妒?jīng)注疏》,中華書局,1980年影印本,第2392頁。

      ⑤《二十二子》,上海古籍出版社,1986年影印本,第1114頁。

      ⑥蔣禮鴻《商君書錐指》,第134頁,中華書局,1986年。又《商君書·壹言》:“夫圣人之立法化俗而使民朝夕從事于農(nóng)也,不可不知也?!薄爸迸f本作“變”,秦四麟本作“知”。蔣禮鴻案:“變讀為辨,《荀子·正論篇》:‘不知逆順之理,小大至不至之變者也。’即小大至不至之辨。秦本臆改,不足從?!?同上,第60頁)此也是變、辨相通的例子。

      ⑦沈約:《宋書》,中華書局1974年,第1778頁。

      ⑧劉義慶:《世說新語·文學(xué)》,劉孝標(biāo)注引,上海古籍出版社,1982年影印本,第152頁。

      ⑨范文瀾:《文心雕龍注》,人民文學(xué)出版社,1978年,第59頁。

      ⑩劉永濟:《文心雕龍校釋》,中華書局上海編輯所編輯,1962年,第10頁。

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