鄧聯(lián)合

內(nèi)容提要王船山的莊學(xué)著述有兩種。一種是他在晚期先后撰寫的兩部莊學(xué)專書《莊子通》和《莊子解》，前者是直陳己見(jiàn)、融會(huì)貫通之作，后者則是傳統(tǒng)的注疏體，其中各篇的夾注大多應(yīng)是船山所為，王敔的增注只是少數(shù)；這兩部著作的思想旨趣是對(duì)莊子進(jìn)行儒家化的重鑄，“引以通君子之道”。另一種是船山在其非莊學(xué)專書中寫下的隨機(jī)評(píng)說(shuō)莊子的大量文字，這些莊學(xué)碎語(yǔ)的總體特點(diǎn)是情理兩端：就“理”而言，散見(jiàn)于其不同類型的理論著作中的相關(guān)言論在以辟莊為基調(diào)的同時(shí)，其間又存在著前后不一、相互牴牾之處；就“情”而言，船山在詩(shī)賦等文學(xué)作品中屢屢一改其辟莊之儒的苛責(zé)態(tài)度，不時(shí)展現(xiàn)出他對(duì)莊子生命哲學(xué)的傾心和領(lǐng)受。

關(guān)鍵詞王船山莊子儒家

〔中圖分類號(hào)〕B249.2〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕0447-662X（2017）03-0009-07

一、《莊子通》《莊子解》的寫作時(shí)間、

體例及增注問(wèn)題船山一生筆耕勤奮，著述繁多。如果按照“經(jīng)史子集”的傳統(tǒng)分類方法，他先后撰寫的兩部莊學(xué)專書《莊子通》和《莊子解》當(dāng)歸入子學(xué)類。大致來(lái)說(shuō)，這兩部著作都是反映船山后期或晚期思想的作品。關(guān)于兩書具體的寫作時(shí)間，從《莊子通·敘》首尾分別提到的“己未春”和“是歲伏日”來(lái)看，該書當(dāng)成于1679年（康熙十八年），時(shí)船山61歲。至于《莊子解》，王孝魚先生在點(diǎn)校說(shuō)明中提出：“1681年秋，船山曾作《南天窩授竹影題用徐天池香煙韻》七律七首（現(xiàn)存他的詩(shī)集《七十自定稿》中），其中第六首下自注：‘時(shí)為先開訂《相宗》（即《相宗絡(luò)索》），并與諸子論《莊》?！肚f子解》大概就是這年寫的。”①蕭萐父先生也認(rèn)為船山此年（63歲，時(shí)為康熙二十年）作《莊子解》，該書“隨文申義，與《莊子通》相表里”。②另外，晚近發(fā)現(xiàn)的船山門人羅瑄《刊王船山莊子解跋》云：

先生說(shuō)《南華》于湘西之別峰。吾鄉(xiāng)劉生，因求先生手錄所解；又同時(shí)有評(píng)本，舅氏羅生良鈺俱錄而藏之?！瓡r(shí)《楚辭通釋》授刻已成，因急約同志之友，踵以是編授之剞劂，公諸海內(nèi)，使知先生現(xiàn)漆園身而為說(shuō)法，其書有如此者。③

謝明揚(yáng)先生據(jù)此推斷，船山“對(duì)于《莊子》有解有評(píng)，其中解說(shuō)部分確實(shí)與當(dāng)年講學(xué)相須”，且此跋文同時(shí)也說(shuō)明《莊子解》的寫作時(shí)間大可系于他為門下諸生論《莊》的康熙二十年。④但與此說(shuō)略有出入的是，《薑齋詩(shī)分體稿》卷四收船山所作《遣病》七絕八首，其六有句云：

* 基金項(xiàng)目：教育部人文社科重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目“《莊子》篇義題解輯要與研究”（12JJD720003）；國(guó)家社科基金項(xiàng)目“明遺民士群之儒家莊學(xué)研究”（11BZX041）

① 《船山全書》第13冊(cè)，岳麓書社，2011年，第480頁(yè)。

② 蕭萐父：《船山哲學(xué)引論》，江西人民出版社，1993年，第244頁(yè)。

③ 《船山全書》第16冊(cè)，岳麓書社，2011年，第397頁(yè)。

④ 謝明揚(yáng)：《明遺民的莊子定位論題》，臺(tái)灣大學(xué)出版委員會(huì)，2001年，第253頁(yè)。

憶得去年橙柚熟，紙窗竹影說(shuō)南華?！洞饺珪返?5冊(cè)，岳麓書社，2011年，第515頁(yè)。

據(jù)王之春《船山公年譜》，這八首七絕皆作于康熙二十二年（1683年），時(shí)船山65歲。《船山全書》第16冊(cè)，岳麓書社，2011年，第363頁(yè)。若王說(shuō)可信，則《莊子解》當(dāng)撰于1682年秋，而非此前的1681年秋。之所以會(huì)有時(shí)間上的出入，可能是由于船山所記有誤或王說(shuō)不確（船山原詩(shī)未注寫作時(shí)間），也可能是由于船山對(duì)《莊子》的“解”和“評(píng)”并非一時(shí)完成，而是持續(xù)了相當(dāng)一段時(shí)間。

以上諸說(shuō)皆認(rèn)為《莊子通》的寫作早于《莊子解》，另有學(xué)者卻持相反看法。例如，林文彬先生在張西堂、蕭天石等學(xué)者之說(shuō)的基礎(chǔ)上，依據(jù)船山八世孫王德蘭手抄本王敔《大行府君行述》在記載船山“以文章之變化莫妙于南華，詞賦之源流莫高于屈、宋，……因俱為之注，名曰莊子衍、楚辭通釋”之后，緊接著多出金陵本《船山遺書》收錄的《薑齋公行述》和王之春《船山公年譜》收錄的《行述》的一句話，即“更別作莊子通，以引漆園之旨于正”，推測(cè)《莊子通》可能成書于《莊子解》之后。林文彬：《王船山莊子解研究》第1章第1節(jié)，《臺(tái)灣師范大學(xué)國(guó)文研究所集刊》1987年第31期，第228頁(yè)。筆者認(rèn)為林說(shuō)值得商榷：第一，若依其說(shuō)，則前引船山自述1681年“與諸子論《莊》”或1682年“紙窗竹影說(shuō)南華”也就沒(méi)了著落，而無(wú)論1681還是1682年，明顯都在寫作《莊子通》的1679年（己未）之后。第二，按照一般的寫作習(xí)慣，若《莊子解》在前，則船山當(dāng)于書前有序，介紹其寫作的背景、因由及宗旨等，但包含這些內(nèi)容的序言卻沒(méi)有見(jiàn)于《莊子解》而是出現(xiàn)在《莊子通》的書前。由此筆者推測(cè)，實(shí)際情況應(yīng)是：船山先撰寫了《莊子通》，且于書前有“敘”；當(dāng)他隨后撰寫《莊子解》時(shí)，由于二書思想互為表里、融貫一體，寫作時(shí)間又比較接近，所以也就沒(méi)有必要另作新序了。換言之，《莊子通》的“敘”其實(shí)是該書和撰于其后的《莊子解》二書共同的“總序”。第三，王德蘭手抄本《大行府君行述》多出的“更別作莊子通”之“更”字，應(yīng)為“另外”之意，之所以說(shuō)“另外”，是因?yàn)椤肚f子解》和《莊子通》體例有“別”：前者為“解”和“注”，后者為“通”。而并不表示時(shí)間的先后，所以，我們也就不能據(jù)此認(rèn)為船山在《莊子解》之后又寫了《莊子通》。

從體例來(lái)看，《莊子通》是篇幅精短的融會(huì)貫通、直陳己見(jiàn)之作。在寫法上，此書各篇皆有選擇地套用《莊子》該篇的某些關(guān)鍵文辭和概念，以出船山之己意，用其自敘中的話說(shuō)就是：“不問(wèn)莊生之能及此與否，而可以成其一說(shuō)?！彼^“通”，具體表現(xiàn)為書中各篇皆以某個(gè)中心觀念來(lái)貫通或統(tǒng)領(lǐng)《莊子》該篇文本。譬如，按照船山的說(shuō)法，《逍遙游》篇的中心是小大非耦，故須忘小忘大、無(wú)小無(wú)大而又可小可大；《齊物論》篇的中心是圣人“參萬(wàn)歲而一成純”，故無(wú)術(shù)；《養(yǎng)生主》篇的中心是君子不“自王其神”“有經(jīng)而已矣”；《人間世》篇的中心是將涉人間世者若能置生死禍福毀譽(yù)于度外，則“物皆可游也”等等。不難看出，這些用以統(tǒng)通各篇的中心觀念都與莊子之本意“貌合神離”“形似而神異”。所以，毋寧說(shuō)這些中心觀念并不屬于莊子，而只屬于船山，它們都是其賦予《莊子》各篇的新旨。

《莊子解》屬于傳統(tǒng)的“依附原文而說(shuō)解的注疏體”。方勇：《莊子學(xué)史》第2冊(cè)，人民出版社，2008年，第637頁(yè)。不過(guò)，此書的重點(diǎn)明顯不在字句辭章的訓(xùn)詁、考辨和注釋方面，而仍在于依循《莊子》的文辭、語(yǔ)脈和相關(guān)話題，在與莊子的深度對(duì)話中闡發(fā)船山自己的哲學(xué)思想方面。相較于同類著作，該書援引他人的觀點(diǎn)不是很多，其明引者大略只有晉之郭象以及當(dāng)世之方以智、劉辰翁、林云銘等學(xué)者。關(guān)于書中各篇所夾的注語(yǔ)，王德蘭手抄本王敔《大行府君行述》、金陵本《船山遺書》之《薑齋公行述》、王之春《船山公年譜》之《行述》，皆說(shuō)船山“為之注”，可見(jiàn)《莊子解》原有出自船山的注語(yǔ)。另外，該書湘西草堂本署曰“男敔增注”，王天泰序也提到，王敔在校訂刊刻《莊子解》時(shí)曾為之“增加音注”。王敔的增注，有些可據(jù)書中“敔按”等字樣加以辨識(shí)，有些則無(wú)此類字樣，以至很難判斷它們究竟出自船山還是王敔。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，筆者認(rèn)為楊堅(jiān)《莊子解編校后記》的看法較妥：除有“敔按”標(biāo)識(shí)者外，書中的注語(yǔ)絕大部分出自船山，未有標(biāo)識(shí)而實(shí)為敔之所增者“似不能多”。參閱《船山全書》第13冊(cè)，岳麓書社，2011年，第488～490頁(yè)。關(guān)于王敔為《莊子解》增注的問(wèn)題，學(xué)者的看法有較大分歧，除楊堅(jiān)的編校后記外，另可參閱王孝魚先生的點(diǎn)校說(shuō)明（《船山全書》第13冊(cè)，岳麓書社，2011年，第480～483頁(yè)），以及林文彬《王船山莊子解研究》第1章第3節(jié)（《臺(tái)灣師范大學(xué)國(guó)文研究所集刊》1987年第31期，第231～234頁(yè)）、方勇《莊子學(xué)史》（第2冊(cè)，人民出版社，2008年，第637頁(yè)）。再者，從王天泰序所謂“增加音注”可知，王敔的注語(yǔ)或許主要是文字釋讀方面的，義理方面的注語(yǔ)則可能不多。進(jìn)一步，考慮到王敔曾經(jīng)親聆船山講論《莊子》，受教頗深，所以，即便《莊子解》中有些未加“敔按”字樣的注語(yǔ)實(shí)為他所增，這些增注的思想內(nèi)涵也只可能是對(duì)船山之意的順承、延伸或發(fā)揮，而不可能與其相抵牾。退一步說(shuō)，王敔并沒(méi)有通過(guò)增注以扭轉(zhuǎn)船山思想的動(dòng)機(jī)和必要，即使他打算那樣做，恐怕也沒(méi)有能力做到。更何況當(dāng)時(shí)參與校訂刊刻《莊子解》之事的，還有船山的其他幾位門人，他們同樣也曾親聆船山講論《莊子》。在此情形下，王敔是不太可能把偏離甚至扭曲船山本意的增注硬塞進(jìn)原書中的。所以筆者認(rèn)為，即便無(wú)法全部分清書中那些未加標(biāo)識(shí)的注語(yǔ)究竟出自誰(shuí)之手，我們對(duì)船山莊學(xué)思想之特質(zhì)的把握和理解也不會(huì)因此而發(fā)生較大的偏差。

另外，書中還有許多標(biāo)以“評(píng)曰”但缺少主語(yǔ)的評(píng)注，王孝魚先生在點(diǎn)校說(shuō)明中據(jù)湘西草堂原刻本指出，評(píng)者即是船山。此說(shuō)可于前引羅瑄《刊王船山莊子解跋》“同時(shí)有評(píng)本”一語(yǔ)得到佐證。

與《莊子通》不同，《莊子解》前無(wú)序、后無(wú)跋，但考慮到該書的撰寫時(shí)間與《莊子通》極為接近，王孝魚先生在點(diǎn)校說(shuō)明中推測(cè)，船山在“1679年寫完《莊子通》后，可能就著手解說(shuō)《莊子》了”。（《船山全書》第13冊(cè)，岳麓書社，2011年，第480頁(yè)）故大可視為船山在同一思想階段和同樣心境下的理論產(chǎn)物，甚至不妨看做是其于《莊子通》之后，因?yàn)楦械健耙猹q未盡”，故而進(jìn)一步精心運(yùn)思的著作。更具體地來(lái)看二書的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，便可以發(fā)現(xiàn)，針對(duì)《莊子》某篇之旨，一方面，由于《莊子通》和《莊子解》的詮釋重點(diǎn)和切入角度不同，二書可謂互為表里，從而在思想上相互補(bǔ)充、相互發(fā)明、相互增益；另一方面，《莊子解》有時(shí)又依循《莊子通》中的那些表述精短的思想觀念，并對(duì)它們進(jìn)行了深入、周詳?shù)陌l(fā)揮。其具體做法是：以章節(jié)或段落為依托，將這些思想觀念落實(shí)到對(duì)《莊子》該篇文本的逐層分疏和細(xì)密闡釋之中。在此意義上，《莊子解》可以說(shuō)是延展、擴(kuò)充、細(xì)化或放大版的《莊子通》，《莊子通》則是《莊子解》的“初擬論綱”。當(dāng)然，由于二書寫作的先后順序，以及其篇幅、體例和學(xué)術(shù)方法均大不相同，因此《莊子解》所展現(xiàn)出的思想體系之宏大、理論觀念之豐富、精神旨趣之深邃以及學(xué)理論證之嚴(yán)縝，均遠(yuǎn)在《莊子通》之上。尤其引人注意的是，從《莊子通》開始，隨著船山對(duì)莊子其書其學(xué)研究的愈加深入，后來(lái)他在撰作《莊子解》時(shí)，更從《莊子》文本中別具手眼地提取出“渾天”“凝神”“參萬(wàn)歲而一成純”“寓庸”“兩行”“能移”“隨成”等重要理論范疇，并通過(guò)對(duì)這些理論范疇施以道學(xué)化的再造，船山最終構(gòu)建起了其獨(dú)具特色的莊學(xué)思想體系。

二、莊學(xué)專書：因以通君子之道

船山之所以在這一時(shí)期特別用心于《莊子》，并連續(xù)撰作兩部莊學(xué)專書，與他此時(shí)的特殊遭際和心境有著密切關(guān)系。據(jù)劉毓崧、王之春所撰年譜記載，1660年，42歲的船山由南岳雙髻峰“續(xù)夢(mèng)庵”徙居其于湘西金蘭茱萸塘所造之“敗葉廬”，③④⑥《船山全書》第16冊(cè)，岳麓書社，2011年，第209、327，84，89，407頁(yè)。從此結(jié)束了九死一生、顛沛流離的苦難生涯，以“六經(jīng)責(zé)我開生面”之志（王敔《大行府君行述》），③寄全部身心于學(xué)術(shù)之業(yè)。船山撰寫《莊子通》的1679年，距晚明崇禎、南明永歷之亡，分別已有35、18年之久；另一方面，滿清政權(quán)自1644年入主北京以來(lái)，至此亦已經(jīng)歷了順治、康熙兩朝，天下大勢(shì)日漸趨于穩(wěn)定。此時(shí)的船山雖仍無(wú)法接受滿清統(tǒng)治，但對(duì)于光復(fù)大明實(shí)際上早已心灰意冷，不抱希望。而就在此前的1678年，軍事上陷入被動(dòng)的吳三桂卻謀劃于衡陽(yáng)稱帝，“偽僚有以勸進(jìn)表屬先生者”，船山悲憤而拒曰：“某本亡國(guó)遺臣，扶傾無(wú)力，抱憾天壤。國(guó)破以來(lái)，茍且食息，偷活人間，不祥極矣。今汝亦安用此不祥之人為？”（潘宗洛《船山先生傳》）④為免患，遂逃之深山，作《祓褉賦》以述懷，其辭有云：

……思芳春兮迢遙，誰(shuí)與娛兮今朝。意不屬兮情不生，予躊躇兮倚空山而蕭清。闃山中兮無(wú)人，蹇誰(shuí)將兮望春？（《薑齋文集》卷八）《船山全書》第15冊(cè)，岳麓書社，2011年，第182頁(yè)。

從中可見(jiàn)，在四圍兇險(xiǎn)的情況下，船山內(nèi)心充滿了何等的清寂、孤獨(dú)和徹骨之悲涼！正如唐鑑《王而農(nóng)先生全集敘》所言，此時(shí)船山“困苦流連，俯仰無(wú)賴，悲憫難于莊論，慷慨易于放言”。⑥

這種處境和心境，于次年所撰的《莊子通·敘》中也有述及：

己未春，避兵樝林山中，麏麚之室也，眾籟不喧，枯坐得以自念：念予以不能言之心，行乎不相涉之世，浮沉其側(cè)者五年，弗獲已，所以應(yīng)之者，薄似莊生之術(shù)，得無(wú)大疚愧？

由這段話可知，對(duì)于身陷險(xiǎn)難之地、蕭清之境的船山來(lái)說(shuō)，莊子之學(xué)不再只是一種與他相隔膜的異端思想，而是已經(jīng)進(jìn)入其當(dāng)下生活，甚至成為他不得已而與陌生異己的周遭世界相周旋的特殊方法。這一日常現(xiàn)實(shí)與船山作為堅(jiān)貞儒者的思想立場(chǎng)無(wú)疑是相牴牾的，故其捫心自問(wèn)乃有“得無(wú)大疚愧”之慨。而時(shí)人對(duì)船山以莊生之術(shù)應(yīng)世似亦產(chǎn)生了誤解，這讓他感到很是無(wú)奈：

予之為大癭、無(wú)脤，予之居“才不才之間”，“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”，孰為知我者哉！謂予以莊生之術(shù)，祈免于“羿之彀中”，予亦無(wú)容自解，而無(wú)能見(jiàn)壺子于“天壤”之示也久矣。

為消除誤解，同時(shí)更為了宣示其內(nèi)心真實(shí)的精神信念，船山在首先申明“予固非莊生之徒也”的前提下，對(duì)莊子“祈免于羿之彀中”的保身術(shù)提出了批評(píng)：“或曰，莊生處七雄之世，是以云然。雖然，為莊生者，猶可不爾。”意思是說(shuō)，常人大多認(rèn)為莊子生逢戰(zhàn)國(guó)亂世，故其避患遠(yuǎn)害之術(shù)情有可原，但在船山看來(lái)，即使身處亂世，莊子也不應(yīng)以機(jī)巧之術(shù)自保。進(jìn)一步，在不得不借莊生之術(shù)以避禍存身的困境下，船山又對(duì)其應(yīng)世之道給出了自己的解釋，所謂“顏淵、蘧伯玉、葉公之行，叔山無(wú)趾、哀駘它之貌，凡以通吾心也”，“心茍為求仁之心，又奚不可”？顯然，船山這是在提醒誤解者：雖然他以莊子之術(shù)應(yīng)世，但其內(nèi)里卻有一顆不同于莊子的“求仁之心”。這也就是說(shuō)，他在精神上仍然嚴(yán)格恪守著儒者的本位。

除了非常情勢(shì)下生命體驗(yàn)的相通和應(yīng)世之道的“薄似”，在學(xué)理上船山也并未完全隔斷莊子與儒家，而是對(duì)其有所肯定。按照他的理解，“凡莊生之說(shuō)，皆可因以通君子之道”，“因而通之，可以與心理不背”（《莊子通·敘》），甚至莊子的某些思想觀念比儒家還要高明可取，例如他在《莊子解·達(dá)生》篇中就對(duì)莊子的生死觀作出了積極評(píng)價(jià)。此外，王敔《大行府君行述》談及船山解莊之事亦云，“《南華》去其《外篇》《雜篇》訶斥圣門之訛妄，其見(jiàn)道尚在狂簡(jiǎn)之列”，而其作《莊子通》之目的則是為了“引漆園之旨于正”。④《船山全書》第16冊(cè)，岳麓書社，2011年，第74頁(yè)。對(duì)于船山這樣一個(gè)頗有些嚴(yán)苛的儒者來(lái)說(shuō)，能以如此寬容的態(tài)度對(duì)待莊子之學(xué)，實(shí)屬難得。

那么，船山用來(lái)“因以通”莊子之學(xué)的所謂“君子之道”，其理論意涵究竟是什么呢？換言之，他要對(duì)莊子進(jìn)行怎樣的儒家化的再造呢？欲回答這個(gè)問(wèn)題，需首先明確船山思想的精神特質(zhì)及其歸屬定位。在宋明道學(xué)諸儒中，船山對(duì)陸象山及陽(yáng)明心學(xué)可謂深惡痛絕；與此同時(shí)，他對(duì)濂溪程朱雖亦各有所取，王敔《大行府君行述》說(shuō)船山“守正道以屏邪說(shuō)，則參伍于濂、洛、關(guān)、閩，以辟象山、陽(yáng)明之謬，斥錢、王、羅、李之妄”。（船山全書》第16冊(cè)，岳麓書社，2011年，第73頁(yè)）但卻奉張載為正學(xué)，且尤重《正蒙》，故其自題墓銘中有“希張橫渠之正學(xué)而力不能企”一語(yǔ)（《薑齋文集》卷十）?！洞饺珪返?5冊(cè)，岳麓書社，2011年，第228頁(yè)。另?yè)?jù)王敔《行述》載，船山晚年“又謂張子之學(xué)切實(shí)高明，《正蒙》一書，人莫能讀，因詳釋其義”云云。④基于此，正如陳來(lái)先生所指出的，從中國(guó)哲學(xué)發(fā)展的自身脈絡(luò)看，船山是宋以來(lái)道學(xué)運(yùn)動(dòng)中屬于張載一派的思想家，且又與二程、朱子等人有著廣泛復(fù)雜的關(guān)系，所謂“參伍于濂洛關(guān)閩”，“歸本于橫渠濂溪”，而其思想活動(dòng)的主導(dǎo)方向則是反思和超越明代道學(xué)之衍變，“以重建儒學(xué)的正統(tǒng)”。陳來(lái)：《詮釋與重建：王船山的哲學(xué)精神》，北京大學(xué)出版社，2004年，第14～15頁(yè)。

這種思想旨趣貫徹在船山處理《莊子》的態(tài)度和方法中，就是他希圖以道學(xué)化尤其是張載的某些思想觀念對(duì)莊子之學(xué)進(jìn)行精神再造。從《莊子通》和《莊子解》總體的詮釋特點(diǎn)來(lái)看，其直接的理論后果是，如果說(shuō)在前書中船山主要是從道學(xué)或儒家的基本觀念出發(fā)，對(duì)莊子思想之要義直陳己見(jiàn)、自由發(fā)揮，那么，后書則有意識(shí)地會(huì)通莊子與橫渠，使莊子向“橫渠之正學(xué)”靠攏?？蔀檩o證者，《張子正蒙注》是船山晚年于《莊子解》之后最重要的哲學(xué)著作，該書作于67歲、修定于72歲，“綜合和熔鑄”了“他自中年以來(lái)通過(guò)各種著述所表達(dá)的思想”，故可視為船山晚年“歸宗返本的自覺(jué)選擇”和“學(xué)術(shù)思想上的自我定位”。而正是在這部代表其“學(xué)術(shù)宗旨和歸宿”的著作中，陳來(lái)：《詮釋與重建：王船山的哲學(xué)精神》，北京大學(xué)出版社，2004年，第290～291頁(yè)。我們不僅可以找到不少與此前《莊子解》中的“渾天”“氣”“神”等極為相似的理論范疇，還可以發(fā)現(xiàn)多處與《莊子解》中的思想觀念相合相通的文本表述，無(wú)論在本體論還是人生哲學(xué)等方面。

茲以被船山認(rèn)定為莊子思想根基的所謂“渾天說(shuō)”為例?！皽喬煺f(shuō)”的提出，一方面在一定程度上可以看做是船山深受張載《正蒙》影響的結(jié)果。《莊子解·則陽(yáng)》明確指出：

張子“清虛一大”之說(shuō)，亦未嘗非環(huán)中之旨。

在《莊子解》中，“環(huán)中”與“渾天”異名而同謂。這句話的意思是，莊子的“渾天說(shuō)”與張載的“太虛即氣”思想是相通的。如其所言，在《張子正蒙注》中我們確實(shí)可以看到不少近同于《莊子解》之“渾天說(shuō)”的表述。例如，“天以太虛為體，而太和之絪缊充滿焉”“其聚而出為人物則形，散而入于太虛則不形，抑必有所從來(lái)”“虛必成實(shí)，實(shí)中有虛，一也。而來(lái)則實(shí)于此，虛于彼，往則虛于此，實(shí)于彼，其體分矣”“天德之生殺，本無(wú)畛域”“運(yùn)行循環(huán)，天不自知終始也”。張載：《張子正蒙》，王夫之注，上海古籍出版社，2000年，第108、89、95、203、211頁(yè)。類似說(shuō)法還有許多，此不贅舉。另一方面，《莊子》中早已有“通天下一氣耳”的著名論斷以及用氣之聚散變化解釋事物生起死滅的思想，這對(duì)后世影響甚巨，而張載的“太虛即氣”說(shuō)亦大可看作是《莊子》氣論思想輾轉(zhuǎn)流傳于后世的道學(xué)形態(tài)。懷著對(duì)橫渠正學(xué)的服膺之情，船山從《莊子》中解讀出所謂“渾天說(shuō)”，并且視之為莊子思想之所以自立一宗者，也就順理成章了。

后世學(xué)者對(duì)船山的兩部莊學(xué)專書評(píng)價(jià)頗高。例如，錢穆先生說(shuō)，“船山精研老莊”并“動(dòng)中窺要”“深得其趣”，“所謂觀化而漸得其原者，途轍有似于莊生”。④⑤《船山全書》第16冊(cè)，岳麓書社，2011年，第1093、1097，1002～1003，1140～1143頁(yè)。梁漱溟先生亦曾稱贊道，“《莊子解》甚好”，該書“具有卓識(shí)高見(jiàn)，非其他注解可及”。④侯外廬先生則認(rèn)為，船山雖“盡其能事”地痛斥“二氏”，“但他所著的《老子衍》、《莊子解》、《莊子通》、《相宗絡(luò)索》，絕少如宋明儒者以異端來(lái)否定一切，而是虛心的研究，并且所研究者多出卓見(jiàn)?！谥R(shí)上豐富了自己”。在討論船山對(duì)《莊子》“因而通之”的問(wèn)題時(shí)，侯氏還特意將其《莊子通·逍遙游》篇和《周易外傳》中的幾段話提拎出來(lái)進(jìn)行細(xì)致地比較分析，以證明他尤其對(duì)莊子思想多有吸收。⑤這些前輩學(xué)者在高度評(píng)價(jià)船山的莊學(xué)研究所取得的理論成就之同時(shí)，還特別指出了《莊子》文本及其思想經(jīng)由船山深入系統(tǒng)的“通”和“解”，反過(guò)來(lái)對(duì)他所產(chǎn)生的深刻影響，這是很值得我們注意的。在筆者看來(lái)，船山的“通”和“解”，并不只是儒家思想對(duì)莊子之學(xué)的強(qiáng)勢(shì)征服和簡(jiǎn)單改造，儒家的“君子之道”之于《莊子》文本，也不只是詮釋理?yè)?jù)、詮釋旨?xì)w與詮釋對(duì)象的單向度關(guān)系，而是在關(guān)乎大旨的某些重要問(wèn)題上表現(xiàn)為雙向互參、相互進(jìn)入的深層關(guān)系。

三、莊學(xué)碎語(yǔ)：情理兩端

雖然船山在《莊子通》和《莊子解》中基于道學(xué)立場(chǎng)，稱許莊子的某些思想主張，并對(duì)莊子之學(xué)的若干重要范疇和觀念——諸如“逍遙”“凝神”“參萬(wàn)歲而一成純”“慎”“環(huán)中”“寓庸”“兩行”“相天”“能移”等，進(jìn)行了儒家化的熔鑄，而在此過(guò)程中他自己也對(duì)莊子思想有所汲取。然而，我們切不可據(jù)此便認(rèn)為，會(huì)通儒道并對(duì)莊子施以儒家化的再造是船山莊學(xué)思想的全部?jī)?nèi)容和特征。因?yàn)?，除了這兩部莊學(xué)專書，我們?cè)诖降钠渌髦?，還可看到他于人生的不同時(shí)期——無(wú)論早年、中年還是晚年——寫下的直接或間接隨機(jī)提及或評(píng)說(shuō)莊子的相關(guān)文字。這些文字分開來(lái)看皆屬碎言片語(yǔ)，但合而觀之，其總量卻堪稱繁多。如果把此類文字與其莊學(xué)專書結(jié)合起來(lái)做一綜觀，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，一旦脫出《莊子》文本而轉(zhuǎn)到其他著述和其他語(yǔ)境下，船山對(duì)莊子的態(tài)度其實(shí)是非常復(fù)雜甚至在某些方面是自相矛盾的。

在文本類型上，船山言及莊子的非莊學(xué)專書包括儒家經(jīng)典詮釋、史學(xué)批注、社會(huì)政治評(píng)論、思想文化短札，乃至歷史人物列傳、詩(shī)賦文論等，誠(chéng)可謂經(jīng)史子集無(wú)所不包?？偫ǘ?，在船山的全部著作中，大約只有很少幾部著作，譬如《周易考異》《尚書稗疏》《春秋稗疏》《四書考異》《籜史》《蓮峰志》《噩夢(mèng)》《龍?jiān)匆乖挕返龋渲袥](méi)有涉及到莊子。并且，相較于明遺民群體中同樣精研莊子的其他儒家學(xué)者，例如方以智、錢澄之、傅山等人，船山在其非莊學(xué)專書中留下的言及莊子的文字量也是最多的，而這些文字各自所透露出的思想傾向也并不完全一致?；蛟S是由于船山的莊學(xué)碎語(yǔ)散存于其不同時(shí)期、不同類別的諸多著述中，因此難以搜羅歸集的緣故，學(xué)術(shù)界對(duì)此一直罕有全面、翔實(shí)的梳理和討論，而大都僅將研究焦點(diǎn)專注于他的兩部莊學(xué)專書上。例如，熊鐵基、劉固盛、劉韶軍：《中國(guó)莊學(xué)史》，湖南人民出版社，2003年；方勇：《莊子學(xué)史》（第2冊(cè)），人民出版社，2008年；譚明冉：《王夫之〈莊子解〉哲學(xué)思想研究》，博士學(xué)位論文，北京大學(xué)，2003年；肖建原：《王夫之對(duì)老莊思想的研究：從“無(wú)”到“有”的境界論》，博士學(xué)位論文，西北大學(xué)，2008年；林文彬：《王船山莊子解研究》，《臺(tái)灣師范大學(xué)國(guó)文研究所集刊》1987年第31期；施盈佑：《王船山莊子學(xué)研究：論“神”的意義》，臺(tái)灣花木蘭文化出版社，2009年。這一文獻(xiàn)運(yùn)用的偏失必然導(dǎo)致對(duì)相關(guān)問(wèn)題的研究不周全、不充分，由此，我們亦不可能切實(shí)把握船山莊學(xué)思想的全貌及其復(fù)雜特質(zhì)。無(wú)疑，我們應(yīng)當(dāng)避免這種偏失。

概要以論，船山的莊學(xué)碎語(yǔ)可以從“理”和“情”兩個(gè)方面來(lái)把握，而他對(duì)莊子的態(tài)度亦可謂“情理兩端”。就“理”來(lái)說(shuō)，船山是頗為嚴(yán)苛的儒者，其本務(wù)在于持守儒家正統(tǒng)，捍衛(wèi)儒學(xué)的純潔性，所以他在“予固非莊生之徒也”的立場(chǎng)上動(dòng)輒指斥作為異端的莊子。進(jìn)一步看，由于船山辟莊的大量言論散存于其不同時(shí)期撰寫的不同類型的著述中，這就使得他對(duì)莊子的看法表現(xiàn)出了明顯的“文本語(yǔ)境化”的特征。

詳而言之，一方面，在各種著作所涵涉的不同思想語(yǔ)境下，船山批評(píng)莊子的機(jī)緣、角度、目的、理?yè)?jù)以及所批評(píng)的莊子之學(xué)的具體理論主張，亦多有不同，其所涉內(nèi)容甚為廣泛而復(fù)雜；另一方面，由于船山的著述大多采取“隨筆劄記”（《周易考異》附錄《四庫(kù)全書總目提要》）③《船山全書》第1冊(cè)，岳麓書社，2011年，第813、760頁(yè)。的形式，而他對(duì)經(jīng)典的詮釋又非常強(qiáng)調(diào)“順文求之”，反對(duì)“屈文義以就己說(shuō)”（《周易稗疏》卷一），③這就使得他通過(guò)經(jīng)典詮釋而提出的思想觀念難免受到不同著述之文本類型及其內(nèi)在語(yǔ)境的影響抑或干擾。表現(xiàn)在莊學(xué)領(lǐng)域，我們可以看到他在不同著作中寫下的某些辟莊言論，其間存在著前后不一、相互牴牾之處。例如，在《莊子解》中，基于嚴(yán)格進(jìn)行學(xué)理辨析的必要，船山區(qū)分了莊子與老子之學(xué)，認(rèn)為莊雖出于老，但最終卻自立一宗且高于老；然而，在那些需要展露其儒者立場(chǎng)、維護(hù)儒家正宗的著述（譬如《周易內(nèi)傳》《周易大象解》《周易外傳》《讀四書大全說(shuō)》《宋論》《讀通鑒論》《張子正蒙注》《船山經(jīng)義》《老莊申韓論》等）特別是經(jīng)史類著述中，他卻又置二者之差異于不顧，徑直混稱老莊或莊老，并且不加區(qū)分地籠統(tǒng)批評(píng)二者逃虛無(wú)、逐私利、售機(jī)巧而至于害人倫、敗圣道。又如，在《莊子解·達(dá)生》篇中，船山高度評(píng)價(jià)了莊子的生死觀，認(rèn)為它“庶乎合幽明于一理，通生死于一貫”，“此所謂幽明始終無(wú)二理也”，但在《莊子解》之后完成的代表其一生“學(xué)術(shù)宗旨和歸宿”的《張子正蒙注》中，他卻又出于闡揚(yáng)“橫渠之正學(xué)”的目的，自棄己說(shuō)，轉(zhuǎn)而批評(píng)莊子不知幽明之理而蔽于一偏，如此等等。

就“情”來(lái)說(shuō)，船山屢屢一改其辟莊之儒的苛責(zé)態(tài)度，而不時(shí)展現(xiàn)出其為“好莊”之士的另一副面孔。從淺層次上看，其好莊表現(xiàn)為他非常推崇《莊子》的文學(xué)成就，“以文章之變化莫妙于《南華》”（王敔《大行府君行述》）?！洞饺珪返?6冊(cè)，岳麓書社，2011年，第74頁(yè)。受其影響，在船山的文學(xué)作品中，我們可以發(fā)現(xiàn)眾多襲用《莊子》的文辭意象以遣情述懷者。例如，《小霽過(guò)楓木嶺至白云庵雨作觀劉子參新亭紋石留五宿劉云亭下石門石座似端州醉石遂有次作》其二：“……壯心銷流丸，林泉聊據(jù)梧。歸心存醉石，取似在枌榆。江湖憂已亟，神尻夢(mèng)可趨。漆吏稱昔至，周臣懷舊都?！螒{大化，中素故不渝。……”（《薑齋五十自定稿》）⑥⑧⑩《船山全書》第15冊(cè)，岳麓書社，2011年，第262～263、300、345、536頁(yè)?！独m(xù)哀雨詩(shī)四首》其三：“他日憑收柴市骨，此生已厭漆園歌?！保ㄍ希蕖稊M阮步兵詠懷（二十四首）》其二十一：“所志在鶯鳩，枋榆亦可翔?！保ā端K齋六十自定稿》）⑨《船山全書》第5冊(cè)，岳麓書社，2011年，第340、472頁(yè)。《過(guò)芋巖不值》：“隱幾非疇昔，天游各徜徉?！保ㄍ希唷队蜗稍?shī)八首》其五：“真宰不受哂，儒冠勿見(jiàn)嗤?！L(zhǎng)笑謝姝媛，天鈞無(wú)是非?！保ā端K齋詩(shī)分體稿》卷一）⑨《擬阮步兵述懷（八十二首）》其三十六：“馬牛任所呼，食豕忘矜夸。取適無(wú)揀擇，俄頃乘天和。章甫非適越，裸國(guó)隨經(jīng)過(guò)。深旨通卮言，匠意自清遐。”（《薑齋詩(shī)編年稿》）⑩這些作于不同時(shí)期、不同境況下的詩(shī)文，蘊(yùn)涵著船山本人豐富各異的內(nèi)在情懷，而其中“據(jù)梧”“神尻”“今日適越而昔至”“委形”“大化”“漆園歌”“鶯鳩”“枋榆”“隱幾”“真宰”“圣人和之以是非而休乎天鈞”“一以己為馬，一以己為牛”“食豕”“天和”“宋人資章甫而適諸越”“卮言”等莊學(xué)語(yǔ)詞和思想典故的屢屢出現(xiàn)，則表明《莊子》其文其理已深深地嵌入并浸潤(rùn)了他的心靈世界，乃至成為其性情生命中不可或缺的精神文化要素。

從深層次上看，船山之好莊更體現(xiàn)為他在某些非常境遇下對(duì)于莊子生命哲學(xué)的傾心和領(lǐng)受。茲舉二例。其一，1649年，桂王在肇慶，頭年參與武裝抗清失敗的船山乃于這年春“去肇慶，由梧州、平樂(lè)至于桂林”（王之春《船山公年譜》），②⑤《船山全書》第15冊(cè)，岳麓書社，2011年，第313、258、475頁(yè)。時(shí)有《初入府江》詩(shī)一首，其后四句為：

……昔來(lái)取慰莊，吾窮良悼阮。生事有幽棲，天游恣冥返。（《薑齋五十自定稿》）②

這首詩(shī)的前半部分描寫沿途所見(jiàn)風(fēng)物之佳，然而船山卻無(wú)心賞景。局勢(shì)之危難、諸事之困擾，特別是此前的起兵失敗，都使得船山頗為悲觀消極，以至心生幽棲山林、恣心“天游”之意。詩(shī)的后四句用了兩個(gè)莊學(xué)典故，“天游”出自《莊子·外物》篇：“胞有重閬，心有天游。室無(wú)空虛，則婦姑勃谿；心無(wú)天游，則六鑿相攘。”“冥返”出自《秋水》篇：“始于玄冥，反于大通?！贝竭@幾句詩(shī)是說(shuō)，自己過(guò)去從莊子那里汲取精神慰藉，現(xiàn)在卻又像阮籍阮籍同樣于莊子浸淫頗深，《晉書·阮籍傳》說(shuō)他“博覽群籍，尤好《莊》《老》”。那樣感到路盡途窮，無(wú)限悲哀；此情此境下，何妨像莊子那樣遺落世務(wù)，游心于虛無(wú)寂靜之天。有學(xué)者據(jù)此詩(shī)推測(cè)，“船山才到永歷帝那里便萌生了一種退隱自全、借《莊子》以自謀精神出路的想法”。李生龍：《王船山詩(shī)文所昭顯的道家、道教心跡》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第4期。這種消極傾向與危難關(guān)頭儒者應(yīng)有的志操和使命多少有些不合，何況此年船山才31歲。

其二，1686年，時(shí)已68歲且已幽棲山林多年的船山不僅年邁多疾，更連遭親故之喪，但作于此年的《種瓜詞（八首）》其三卻出人意料地流露出了一種曠然達(dá)觀的心態(tài)：

靈臺(tái)無(wú)終塞，形開各有營(yíng)。仰視歸云飛，俯瞰游儵驚。玩物各天游，息心或外攖。瓜圃近檐際，胡為不可耕。（《薑齋詩(shī)分體稿》卷一）⑤

詩(shī)中運(yùn)用了多個(gè)出自《莊子》的典故，諸如“靈臺(tái)”（《達(dá)生》）、“形開”（《齊物論》）、“游儵”（《秋水》）、“天游”（《外物》），以及在《莊子》中多次出現(xiàn)且有特定涵義的“營(yíng)”“攖”等語(yǔ)詞。或許是由于棲身林澤、遠(yuǎn)離穢土已久，或許是由于飽經(jīng)滄桑的船山自覺(jué)此生之所作已無(wú)愧儒家圣道，所以他在這首詩(shī)中借助莊子的語(yǔ)詞及其生命哲學(xué)觀念，表達(dá)了一種慣看世事、俯仰不驚的寧定心態(tài)，一種隨順自適、安享田園的晚年意趣。只是由于這種心態(tài)和意趣過(guò)于莊學(xué)化了，以至于我們從其詩(shī)句中，看到的不再是曾經(jīng)剛健、激憤、哀慟的儒者船山，而直是一個(gè)超然物外、蕭然自得的高逸之士。

通過(guò)以上對(duì)船山莊學(xué)話語(yǔ)之概貌及其精神旨趣的分析，我們?cè)谔接懫淝f學(xué)思想時(shí)，就必須注意如下幾點(diǎn)：（1）完整地把握其全部的莊學(xué)文獻(xiàn)，不能只專注于其莊學(xué)專書而忽視其莊學(xué)碎語(yǔ)，那樣的片面研究只能是盲人摸象。（2）《莊子通》和《莊子解》應(yīng)是學(xué)者探討的重點(diǎn)。對(duì)于船山的這兩部莊學(xué)專書，我們不僅要從儒道會(huì)通、以儒釋莊的進(jìn)路展開深入地解讀，還應(yīng)將其放在船山莊學(xué)話語(yǔ)之總體中加以全面考量。（3）對(duì)于船山的莊學(xué)著述及其思想，我們既要從“理”的層面，系統(tǒng)分析其中的概念術(shù)語(yǔ)、思想邏輯、理論觀念及價(jià)值取向、精神旨趣，也要把它們置于船山的生命語(yǔ)境和心靈脈動(dòng)中，注意體貼“理”之后或之外的“情”。只有這樣，其莊學(xué)思想風(fēng)貌才能被如其所是地完整呈現(xiàn)。

作者單位：山東大學(xué)易學(xué)與中國(guó)古代哲學(xué)研究中心、哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院

責(zé)任編輯：王曉潔